Все гадания мира

«И-цзин» – китайская классическая «Книга Перемен» – бережно пронесена сквозь десятки веков.

Хроники свидетельствуют, что первый, фундаментальный слой ее текста существовал в законченном виде и был достаточно широко распространен уже в VIII–VII веках до нашей эры, создание же его началось значительно раньше.

«Книга Перемен», – писал один из наиболее авторитетных советских исследователей-ицзинистов доктор филологических наук Ю. К. Шуцкий, – имеет все права на первое место в китайской классической литературе – так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве…»

...

Многие считают, что мифы – это плод человеческой фантазии, не имеющий ничего общего с действительностью. Это глубокое заблуждение.

Юань Кэ.

Мифы древнего Китая.

В древнекитайской мифологии, как, впрочем, и в любой другой, немало загадочных персонажей, чье реальное существование трудно подтвердить достоверными историческими документами. Причем проблема эта стала значительно сложнее, «благодаря» целенаправленным усилиям выдающегося мыслителя древнего Китая Кун-цзы, известного в европейской литературе под именем Конфуций (551–479 гг. до н. э.), а также его учеников. Стремясь привести мифологические предания в соответствие с догматами своего учения, конфуцианцы отбрасывали в них все сверхъестественное, «божественное» и находили, или изобретали, рациональное объяснение любому событию или явлению. Таким образом, мифы становились частью традиционной истории.

Не избежал конфуцианской историзации и легендарный правитель Фу Си, пребывавший у власти, как принято считать, с 2852 до 2737 г. до нашей эры. Именно Фу Си все известные источники приписывают изобретение так называемых ба гуа – восьми гадательных триграмм, впоследствии развитых в гексаграммы – символы, состоящие из двух ба гуа, двух триграмм, то есть – из шести сплошных и прерванных посередине черт. Символы эти Фу Си изобразил в такой последовательности:

Возможное число вариантов – 64.

Это сложная система, охватывающая и отражающая, в соответствии с теорией «Книги Перемен», весь мировой процесс, все чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, добра и зла, ситуаций, в которых оказывается и действует человек.

Принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему и созидаемому, а верхняя – к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся. С древних времен существует и взгляд на гексаграммы как на комбинации из трех пар черт, каждая из которых символизирует одну из трех космических потенций: верхняя – небо, средняя – человека, нижняя – землю. Уже здесь видно отличие мировоззрения древних китайцев от взглядов, распространенных тогда и позднее во многих других цивилизациях: человек участвует в течение жизни как равный земле и небу, как активная сила, не только зависимая, но и способная воздействовать на окружающий мир, на обстоятельства, на судьбу. И в этом главное отличие «Книги Перемен» как первоначального гадательного текста от всех иных гадательных систем, где человеку отводится пассивная роль, где ему предсказывается роковой ход событий, изменить который он не в силах.

Один из авторитетных переводчиков и исследователей «И-цзина» немецкий ученый Рихард Вильгельм в своих работах, написанных в середине 1920-х годов, подчеркивал важность изучения «Книги Перемен» как гадательной системы. Когда возникла попытка рационально объяснить то, что на ранней стадии мышления достигалось лишь в практике гадания, писал он, возник первый текст. Когда же к гадательным знакам добавились предписания, как надо поступать человеку, обращающемуся к «Книге Перемен», чтобы принимать сознательное участие в осуществлении собственной судьбы, был сделан важный шаг вперед в повышении оценки роли человека как соучастника мирового процесса, а отсюда уже полшага до осознания моральной ответственности человека за этот процесс. Моральной – в смысле взаимоотношений человека с природой и моральной же – в смысле отношений с другими людьми и обществом в целом. Таким образом, с появлением основного текста «И-цзина» гадание в древнем Китае обрело воспитательный характер и сама книга с течением времени становилась все более очевидным сводом морально-этических и философских принципов, причем изложенных не догматически, а в динамике, диалектике, применительно к изменчивым жизненным ситуациям.