Еще в глубокой древности один из танаев Элиша бен Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Мишну. Законоучители прозвали его Ахером (Ахер буквально – другой). Эта критика нашла отражение в самом Талмуде. Ахер порицал иудаизм, его проповедь покорности и смирения, его поучения о небесном промысле и возмездии. Увидев собаку, державшую в зубах язык таная, погибшего от руки римлян, Элиша стал порицать божественную справедливость, утверждая: “Нет правды в мире, нет возмездия после смерти” (Хагига, 146).
Видным представителем рационалистической критики иудаизма был Хиви Габалки (IX в.). Он говорил: “Народ, придерживающийся Талмуда, нищ и ничтожен”.
Он написал книгу, в которой содержалось 200 возражений против учения о божественном происхождении Талмуда. Из сохранившихся возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о божественном происхождении Талмуда, указал на наличие в нем противоречий, ложных утверждений и всяких нелепостей.
Хиви понимал абсурдность рассказа о творении, утверждал, что мир существует извечно, оспаривал авторитет Бога. Все то, что в Талмуде выдается за “чудеса”, совершенные Богом, вольнодумец объяснил естественным ходом вещей. Он отрицал бессмертие души.
Хиви имел своих последователей. Его современник, богослов Саадия писал: “Я знал многих безбожников, гордившихся своим неверием”.
Осуждал Талмуд и выдающийся вольнодумец XVII в. Уриэль Акоста убеждал, что сей фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы и передававшийся устно из поколения в поколение, – плод фантазии смертных, а выдавая его за божественную книгу, раввины обманывают народ. Человек свободной мысли, Акоста открыто стал опровергать учение талмудистов. Осенью 1615 г. он начал писать работу “Тезисы против традиции”, в которой доказывал антигуманную природу поучений Мишны.
Акоста опровергал богооткровенность Талмуда. Защитники фанатизма и Средневековья поняли, что в “Тезисах” заложен снаряд, способный взорвать твердыню религиозного учения. Акоста был предан анафеме, а его произведения – огню.
Однако пример Акосты вдохновил Спинозу и передовую интеллигенцию XVIII и XIX в., которые блистательно доказывали, что Талмуд является компилятивным религиозным сборником, с помощью которого иудейские церковники одурманивают народ.
Тем не менее Талмуд, как и священные книги других религий, оказывают значительное влияние на мировоззрение граждан различных государств.
Первое издание Талмуда на территории Российской империи было осуществлено братьями Шапиро в г. Славута в 1801–1806 гг. Перед выпуском знаменитого Виленского издания Талмуда (1880 г.) была проделана большая работа по редакции книги коллективом раввинов литовских йешив и издательством “Вдова и сыновья Ромм”. Это издание положено в основу почти всех последующих.
Приблизительно с середины прошлого века Талмуд много переводится на разные языки, включая даже корейский. Следует особо отметить полные переводы Вавилонского Талмуда на современный иврит (под началом израильского раввина Адина Штейнзальца) и на английский (Сончино и Артскролла).
Издания А. Штейнзальца и Артскролла содержат, помимо самого перевода, полностью согласованный текст Талмуда и подробные комментарии к нему, а издания А. Штейнзальза – еще и многочисленные иллюстрации, поясняющие текст. Некоторые трактаты Талмуда А. Штейнзальца были переведены с современного иврита на английский. Из других изданий на английском языке следует упомянуть “The Talmud of Babylonia” и “Talmud El Am”, а на современном иврите – “Oz veHadar Shas”.
Впервые частичный перевод Талмуда (Мишны, Тосефты, мидрашей и гемары трактата Брахот) на русский язык был сделан в 1897–1911 гг. ориенталистом Наумом (Нехемьей) Абрамовичем Переферковичем.