Идея Филофея тут была очень кстати, но лишь к концу XVI в. она набрала вес и авторитет. Уложенной грамотой Собора 1569 г. определение Москвы как Третьего Рима стало нормой и со временем было подкреплено установлением собственного независимого Патриаршества. Добиться этого оказалось несложно, надавив на Константинопольского патриарха Иеремию, вселенского только по названию и находившегося, мягко говоря, в сложном положении. Бесприютный, нищий скиталец, весной 1598 г. он прибыл в Москву к царю Феодору I и его «премьер-министру», боярину Борису Годунову, чтобы слезно молить помочь с деньгами для нового здания Патриархата, поскольку был нагло изгнан султаном Мурадом III из разграбленного, полуразрушенного монастыря Паммакаристос. В честь завоевания Азербайджана турками в этой обители была устроена мечеть с красноречивым названием Фетиейе – «Победа». Подавленный несчастьями, бездомный архиерей не только был готов признать новосоздаваемый тогда русский Патриархат, но и сам был очень не прочь стать его Патриархом, что, впрочем, не устроило правителей Руси, разумеется, хотевших ставленника из своих. Только через несколько лет скитаний Константинопольский, а по сути, уже Турецкий патриархат обрел пристанище в храме св. Георгия в Фанаре, где Вселенский патриарх пребывает и сейчас (ныне его паства насчитывает всего лишь 4000 человек). Тогда-то, при создании автокефального Патриархата Руси, как уже говорилось выше, и вспомнили о формуле-идеологеме «Москва – Третий Рим».
К сожалению, в последующем доктрина «Третьего Рима» достаточно негативно повлияла на развитие русского государства. Как верно заметил Борис Акунин в своей увлекательной, полемичной истории российского государства, она «исторически предопределила и концепцию “третьего пути”, уникально российского, отличного и от западной, и от восточной модели развития». Эта имперская идеология, с одной стороны, станет ориентировать страну на стремление к лидерству, а с другой – понуждать ее к обособлению и неучастию в общеевропейской эволюции. Указанное неминуемо приведет ко все большему техническому, военному и общественному отставанию, поскольку как раз в эту эпоху Западная Европа стала авангардом научного, общественного и социально-политического развития. Нельзя не согласиться с тем, что преемники Ивана III вплоть до Петра Великого действительно будут оберегать «особость» Руси и ее культурную изоляцию, дабы не осквернить чистоту «Третьего Рима».
Новая династия русских царей – Романовы транскрибировали свое прозвище как «римляне», «ромеи». Более того, к середине XVII в. при царе Алексее Михайловиче Романове и Московском патриархе Никоне в России укрепляется идея универсального государства, опекающего весь православный мир. При этом не забывали развивать и идею наследия России от Киевской Руси. Многое для этого сделали украинские интеллектуалы XVII–XVIII вв., которые охотно, массово переезжали в Московию на службу. К примеру, киевский «Сонопсис», ставший учебником, обосновывал происхождение российских царей от правителей Киевской Руси, в свою очередь принявших духовные корни православного христианства от Ромейского царства.
Даже империя Петра Великого, при всех ее прозападных ориентирах, не отвергала основополагающего учения о Православном Царстве и его главе-монархе, очевидно, инстинктивно чувствуя, что как прежде Запад ненавидел Византию, так теперь он ненавидит, презирает Православную Русь. Правда, Петр I больше ориентировался на наследие не столько Византии, сколько Первого Рима, отчего модернизировал византизм, отменил Патриархат, ввел в том же 1700 г. юлианский календарь, стал именовать новую столицу России «градом св. Петра», а в 1721 г. вместо ставшего уже привычным титула царя принял титул императора.
Однако следует учитывать, что русские монархи ориентировались во многом не на Византию или Запад, а на политические традиции восточных деспотий вроде монгольской Орды, с которой им поневоле довелось тесно контактировать. Да, Россия переняла у Византии саму идею самодержавия, но в России считали сакральной личность царя, тогда как в Ромейском царстве таковой являлась сама монархическая власть, царский трон как таковой, но не государь, восседавший на нем. На Руси в эпоху Московского царства не было понятия верховенства закона, как в Византии. Ее светская власть, куда в большей мере, чем в Византии, узурпировала сакральные функции, подчинила Церковь, хотя и там, и там Церковь была государственной, а ее автономия – слабой. Эллинизм не привился в русском христианстве, как это случилось в Византии, где образование всегда оставалось светским.
И все же, при всех оговорках, царская Россия надолго унаследовала стойкие архетипы, православное духовное наследие и моральный престиж Ромейского царства, его традиции, веру, идеалы, культ монарха, религиозное отношение к правителю, имперские идеи всеединства, идеи универсальной государственности, которые завладели страной на подсознательном уровне.