Кто устанавливает свое сердце лишь на Атмане, отовсюду вобрав внутрь, словно черепаха члены
, свои органы чувств в ту минуту, когда они уже готовы к контакту с предметами чувств, у того также мудрость прочна. Так последовательно, от высшего к низшему, изложена четырехчленная «основа знания» (58).Теперь он говорит о трудности достижения «основы знания» и о способе ее достижения:
59. Отворачиваются предметы от воплощенного, [этой] пищи лишенного,
кроме вкуса; но и вкус [к ним] также от узревшего Высшее уходит.
Пища
для органов чувств — предметы; у лишенного пищи, т. е. у воплощенного, чьи органы чувств отвлечены от предметов [и повернуты внутрь]; эти предметы, отворачиваясь от него, отворачиваются, кроме вкуса: «вкус» — вожделение; вожделение к предметам не прекращается — таков смысл. Но и вкус [к ним] также отвращается от того, кто узрел природу Атмана как нечто Высшее по сравнению с предметами и дающее большое наслаждение (59).60. Ибо даже у подвестника, Каунтея, у мужа разумного,
беспокойные чувства силой похищают сердце.
Без зрения Атмана вожделение к предметам не уходит; когда же сохраняется вожделение к (предметам) объектам чувств, то даже у разумного мужа, у подвизающего — беспокойные
, т. е. мощные, чувства сердце силой похищают. Итак, труднодостижима «основа знания», ибо победа над чувствами зависит от зрения Атмана, а зрение Атмана зависит от победы над чувствами (60).61. Всех их подчинив, пусть сидит он
, пребывая в йоге, ко мне устремленный;ибо мудрость того прочна, кто держит чувства в своей власти.
Желанием избавиться от всего этого, [возникающего] в связи с вожделением к объектам чувств, подчинив
труднопобедимые чувства, пусть сидит он, сосредоточенный; установив на Мне, прибежище блага для души, свое сердце, т. е. когда сердце делает своим объектом Меня, то оно, испепелив все грехи и очистившись, делается лишенным вожделения ко [внешним] объектам и подчиняет своей власти чувства (органы чувств). Такое сердце, имеющее чувства подчиненными, может созерцать Атмана. Говорится об этом: «Раздуваемый ветром огонь, вверх поднявшись, дрова сжирает, как и Вишну, хранимый в душе, грехи йогинов сжигает» (ВПур 6.7.94, ср. также 6.7.72–73) — потому и говорит он: Ибо мудрость того прочна… и т. д. (61).А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости, устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:
62. У помышляющего об объектах мужа привязанность
к ним возникает; от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает.
63. Ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит;
от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.
Пусть даже человек пребывает подчинив чувства; но если он не ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени] начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У мужа, помышляющего
об объектах, снова весьма возрастает к ним привязанностью от привязанности возникает вожделенье: ибо вожделенье есть не что иное, как созревшая привязанность; человек, впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть вожделенье. От вожделения злоба бывает: когда с ростом вожделения объект все же остается недоступным, то к людям, имеющим к нему доступ, бывает злоба в форме: «Погублено мое желанное этими». Ослепленье бывает от злобы: ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, бывает заблуждение («уход») памяти. От потери памяти ум гибнет: всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. Человек с погибшим умом, вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет (62–63).64. Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева,
подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.
Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева, подчиненные власти Атмана
, т. е. превосходя (презирая) объекты чувств, подчинивший себя, т. е. подчинивший свое сердце, чистоты достигает, т. е. его внутренний орган (антахкарана) очищается, — таков смысл.65. Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается,
в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.