Среди категорий китайской культуры нет ни одной столь важной для понимания даосских практик, как ци.
Уже тот факт, что это слово переводилось на русский язык и как «дух», и как «материя» (я не касаюсь таких «нейтральных» переводов, как «эфир» и «пневма»), свидетельствует о том, что мы встретились с чем-то загадочным и достаточно странным: ведь для нашей культуры дух и материя — нечто взаимоисключающее, и одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим. Или для этих странных китайцев не существует закона исключенного третьего? Ци — понятие, конечно, весьма полисемичное, многозначное, поэтому начнем с его философского и мировоззренческого смыслового уровня.
Древнекитайский философ-скептик Ван Чун (I в. н. э.), рассуждая о природе ци,
привел пример, который можно считать классическим: ци, сгущаясь, становится веществом, а истончаясь, — духом, подобно тому как лед при нагревании превращается в воду, а вода — в пар[449]. Таким образом, между духом и веществом, материей и сознанием нет и не может быть непреодолимой грани, это не более чем разные состояния, модусы единой субстанции. Все, что есть в мире, — это ци, и, кроме ци и его состояний, ничего нет. Утонченное, разреженное ци — дух, сгустившееся — вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) — инь и положительного (светлого, мужского) — ян, есть не что иное, как Изначальный Дух (юань шэнь). Но и самый неотесанный и бездушный камень как бы чреват одухотворенностью, подобно тому как и в безднах Изначального Духа притаилась грубая вещественность. Вещество — «замороженный» дух, и дух — «оттаявшее» вещество. Поэтому если правда то, что природа в своей основе одухотворена, то справедливо также и то, что дух природен, натуралистичен. Материя и дух единосущны и взаимосводимы, здесь нет места для трансцендентного мира вечных идей или дуализма духа и вещества, духа и плоти. Более того, дух и вещество находятся в состоянии постоянного взаимоперехода, взаимопереплавки. Мир — гигантский горн, в котором все сущее, представляющее собой лишь различные формы и состояния ци, постоянно переплавляется, меняя свои очертания. Как писал великий поэт — одописец и философ Цзя И (200–168 до н. э.):Бесконечно Великий Гончар мириады вещей созидает.Не познать размышлением Небо,Дао-Путь не постигнуть рассудком,И мгновение смерти своей разве кто-нибудь знает?Можно Небо и Землю с пылающим горном сравнить.Превращения и перемены свершают работу,Уголь — силы инь-ян, всё на свете — кипящая медь.То погаснет, то вновь разгорится огонь, переплавкам вселенским нет счета,Не найти постоянства ни в чем.Мириады метаморфоз, сотни, тысячи превращений,Нет предела-конца непрестанному круговороту.Человек появляется в мире невольно — к чему так цепляться за жизнь?После смерти изменится,Станет чем-то иным, горем можно ли это назвать?
Ци
предельно динамично. Оно не есть покоящаяся и «пребывающая» субстанция, скорее, о ци можно помыслить как о мощных потоках жизненной силы, жизненной энергии, пронизывающих всю Вселенную и формирующих всю Вселенную. Все в мире столь же динамично. Онтология даосизма — онтология процессов, а не вещей. Каждая вещь — тоже процесс. Вот гора. Кажется, что она неизменна. Но ведь и она некогда возникла, она постепенно стареет, обветривается и наконец превращается в песок. А потом в ходе каких-то тектонических процессов из этого песка может возникнуть новая гора. В мире господствуют перемены (и); «совершенный мудрец следует им — и процветает, низкий человек противится им — и гибнет». И Дао-Путь — великий Регулятор перемен.
Итак, ци
динамично, по своей сути это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая весь мир, все вещи и все существа этого мира. Мир даоса — не спиритуален и не материален, он энергиен.