Во время обучения держать разум в нижней части живота - может быть, неплохая идея. Но это все еще представляет собой стадию благоговения и также соответствует тому, что советует Мэн-цзы - вернуть убегающий разум на свое первоначальное место. (Что касается "убегающего разума", я уже объяснял, что это значит, в другом письме, адресованном вам.) "Кэй" - по-японски, "цзин" по-китайски. Ученые конфуцианцы, особенно времен Сун, считают, что чувство благоговения имеет большое значение для прогресса в изучении Дао (Пути). Но дзэн-буддисты считают, что благоговение - это еще далеко не высшее достижение в обучении. Оно предназначается для начинающих. - "Хосин" по-японски, "фасинь" - по-китайски. "Хо" ("ин фан") означает "свободный и ничем не ограниченный", "взбесившийся", "распоясавшийся", "потерянный", "отпущенный". Мэнцзы (Книга VI, "Гао-цзы") говорит, что "шэнь" (любовь) это разум человека (сердце), а "и" (справедливость) - человеческий путь. Жаль, что люди покидают этот путь, что люди отпускают разум и не ищут его. Когда они выпускают кур или спускают с цепи собак, они знают, что их нужно искать, но когда они спускают с цепи разум, они не знают, что также должны его искать. Путь знания - это не что иное, как поиски сердца, которое они отпустили на свободу. "Кокоро" означает одновременно "разум" и "сердце", "интеллект" и "чувство", а также часто используется в философском смысле, означая "субъект", "реальность" или "душу". Если вы будете пытаться держать разум в заточении в области нижней части живота, сама идея об удержании его в определенном месте не позволит ему оперировать в других местах, и результат будет противоположным намерениям.
Тогда может возникнуть вопрос: "Если удержание разума под пупком ограничивает его свободу, в какой части тела мы должны его удерживать?" Я отвечаю: "Когда вы заключаете его в правую руку, он станет пленником правой руки, и все остальное тело окажется в неловком положении. Тот же результат будет, если вы поместите его в глаз, правую ногу или в какую-либо другую конкретную часть тела, так как тогда остальные части тела будут чувствовать его отсутствие". Второй вопрос заключается в следующем: "Где же, в конце концов, следует держать разум?" Я отвечаю: "Нужно не пытаться сосредоточить разум в каком-либо месте, а позволить заполнять ему все тело, позволить ему пропитать все ваше существо. Когда это происходит, вы пользуетесь руками, когда в этом есть необходимость, ногами, когда это удобно, или глазами, когда это требуется, и не тратите никакого лишнего времени или лишней энергии". Локализация разума означает его замораживание. Когда он прекращает двигаться свободно, куда нужно, это уже не разум в своем естестве. Локализация не ограничивается физической стороной существа. Разум может попасть в психологическую тюрьму. Например, человек может медлить там, где нужна мгновенная реакция, как в случае фехтования. Обдумывание неизменно мешает и "останавливает" течение разума. Оставьте всякое обдумывание, всякое разграничение. Вместо того чтобы локализовать, порабощать или замораживать разум, предоставьте его самому себе, дайте ему функционировать свободно и беспрепятственно. Только тогда, когда это сделано, он готов двигаться, как нужно, по всему телу, нигде не "останавливаясь".
Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном или истинном (се) и частичном (хэн). Когда разум наполняет все тело, то говорят, что он правилен; когда он находится в какой-либо конкретной части тела, - что он частичен или однобок. Правильный разум равномерно распределен по всему телу, а не в каком-либо отдельном участке. Частичный разум, в отличие от этого, разделен на части и однобок. Дзэну чуждо отделение или локализация. Когда разум "затвердевает" в одном месте, ему не удается охватить или достичь каждой части тела. Когда он не скован каким-либо заранее намеченным планом, он естественно распределяется по всему телу. (Всякий раз, когда слово "разум" употребляется в этом письме Такуана, его следует понимать во всем его объеме.)
Таким образом, он может встретить противника, пытающегося нанести ему удар. Когда вам нужны руки, они охотно подчиняются вашему приказу. Так же и ноги - как только они понадобятся, разум никогда не упустит возможности воспользоваться ими в соответствующей ситуации. Ему нет необходимости базироваться в какой либо определенной части, в которой ему заранее отвели место. Разум не следует привязывать на веревку, как кошку. Он должен быть предоставлен самому себе и обладать абсолютной свободой передвижения, определяемой его собственной природой. Отсутствие локализации разума есть вершина духовной тренировки. Когда он нигде, он везде. Если он занимает одну десятую, он отсутствует в оставшихся девяти десятых. Пусть фехтовальщик упражняется в предоставлении свободы своему разуму, вместо того чтобы пытаться заключить его в заранее отведенное для него место.