Введение в философскую феноменологию

«Почти не вызывает сомнений, что в начале двадцатых годов, до появления Мартина Хайдеггера, Макс Шелер был в глазах немецкой общественности феноменологом номер два», — пишет в своей книге о феноменологии ее авторитетный историк Г. Шпигельберг[32]. Действительно, М. Шелер (Scheler) (1874—1928) сделал исключительно много для того, чтобы философская феноменология обрела статус респектабельной философской дисциплины. В особенности здесь были замечательны работы Шелера по феноменологии конкретных областей культуры: этики, религии, философии культуры. С 1913 года вместе с Гуссерлем Шелер был редактором «Ежегодника философии и феноменологических исследований», основного в то время научного издания, распространявшего идеи феноменологии. Феноменологические работы Шелера оказали большое влияние на Хайдеггера, посвятившего старшему коллеге свою книгу о Канте. Шелер интересен еще тем, что, применяя феноменологический метод, он стал основателем новой философской дисциплины, философской антропологии. Мы начнем с обсуждения шелеровской концепции этики и его острой критики учения Канта о морали.

§ 1. Понятие априорного и феномена у М. Шелера

Понятия априорного и феномена у Шелера тесно связаны. «Apriori — пишет философ, — мы называем все те идеальные единства значения и все те положения, которые становятся самоданными в содержании непосредственного созерцания при условии воздержания от всех утверждений о субъектах, мыслящих их, о реальных естественных свойствах этих субъектов, а также при условии воздержания от всех утверждений о предмете, к которому они могли бы быть применены»[33]. Воздержаться от всех суждений о субъекте и о предмете значит отстранить высказывания о «действительности» или «мнимости» предмета, о восприятии «наяву» или «во сне» и пр. Априорно данную значимость Шелер поясняет на следующем примере: даже если мы ошибаемся, считая нечто живым, тем не менее в нашем созерцании нам дана интуиция сущности жизни, без помощи которой мы не могли бы осуществить наше высказывание. Вслед за Гуссерлем содержание подобного непосредственного созерцания Шелер называет феноменом. Это понимание феномена

{стр. 27}

не имеет ничего общего с традиционно понимаемым явлением или с видимостью. В привычном понимании феномену противостоит сущность. В феноменологии же феномен как бы совпадает с сущностью. «Созерцание такого рода (т. е. созерцание феноменов. — В. К.), — пишет философ, - есть “созерцание сущностей” (Wesensschsau), или — как мы будем это называть — “феноменологическое созерцание” или “феноменологический опыт”. “Что”, которое он дает, не может быть дано более или менее [полно]... — оно или “усмотрено” и тем самым дано “само” (без остатка и вычетов, дано без опосредования “образом”, или “символом”), или оно не “усмотрено” и тем самым не дано»[34]. «Данность без символического опосредования» — здесь принципиальный момент. Дело в том, что все наше познание символично, и в обыденной жизни, и в научной в особенности. Предъявить, например, красный цвет мы можем по-разному: это и цвет вот этой красной поверхности, и определенный цвет в ряду цветового спектра, и цвет, соответствующий данной частоте электромагнитных колебаний и т. д. Но все это будут только символы самого красного цвета, он везде в этих примерах присутствует несобственно, через другое или символизируемый другим. Феноменологический же опыт дает полное исполнение красному цвету, он делает из него как такового предмет созерцания. Как прекрасно выражает это Шелер, феноменологический опыт как бы погашает все векселя красного, которые выдает любой опыт. «...Всякий нефеноменологический опыт принципиально является опытом, осуществляющийся посредством каких-либо символов, то есть — опосредованным опытом, который никогда не дает “сами” вещи. Только феноменологический опыт принципиально асимволичен и именно поэтому способен исполнить все символы, какие только возможны»[35].

Феноменологический опыт обладает своей спецификой, в определенном смысле сходной с апофатическим методом в теологии. В работе «Феноменология и теория познания» (1914) Шелер приводит любопытную критику Гуссерлевских философских построений, данную известным немецким психологом и философом В. Вундтом[36]. Суть ее сводится к тому, что Гуссерль, обсуждая какой-то феномен, никогда не говорит, что положительно есть этот феномен, а все время повторяет: феномен не есть это, не есть это и т. д. И в результате этого остается-де, только чистая тавтология: феномен есть феномен. Шелер, отвечая на эту критику,

{стр. 28}