«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим…» (Деяния апостолов, 2, 1-14).
День Пятидесятницы, или Троицын день заслуживает того, чтобы кроме своего религиозного значения стать Днем Лингвиста или Переводчика.
9.2 «БИБЛЕЙСКАЯ ТЕОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЯЗЫКОВ»
Миф о потопе. Во многих источниках мы встречаем упоминания о «поразительном» сходстве описаний библейского потопа и потопа, о котором идет речь на одиннадцатой табличке мифа о Гильгамеше. Сходство этих мифов действительно очень велико, но если есть что-то «поразительное» в сравнениях двух этих историй, так это причины столь ужасного бедствия.
В вавилонской истории люди вели себя просто-напросто шумно, и оттого совет богов — хотя и не единогласно — решил уничтожить их, словно забыв, для чего было сотворено человечество: для того, чтобы трудом своим тяжким, воплощавшимся в результате в жертвы богам, обеспечивать небожителям безбедное времяпрепровождение. В конце концов, небольшой шум — не слишком дорогая плата за вечную безбедную жизнь.
В библейском варианте человечество несет справедливое наказание за многочисленные грехи свои, за нарушение заветов Яхве, за то, что в сердцах людей поселилась злоба и неправедность. Люди начали уничтожать друг друга, вести непрерывные войны и грабежи, земля их наполнилась насилием и преступлениями, а о творце своем они забыли.
Взирая на дело рук своих, Яхве сокрушался и не нашел иного выхода, как уничтожить всех людей и животных, положив конец царящему бесправию, и начать все с начала, избрав среди грешников единственного богобоязненного мужа Ноя и троих его сыновей — Сима, Хама и Яфета.
Имеются любопытные работы, проводящие сравнения потопов в шумерской версии, версии вавилонской, яхвистской и жреческой, вплоть до исследования размеров соответствующих ковчегов и сравнения последних с ритуальными сооружениями Месопотамии. Предоставим читателям самостоятельно поработать над этими источниками. Обратим лишь внимание на то, что во всех предыдущих мифологиях человек был создан богами на потребу себе, выполнял функции скота, и только в библейской мифологии участь человеку суждена иная. И требования к нему предъявляются, соответственно, неизмеримо более высокие и духовные. Кому много дано, с того много спросится, и за измену своему высокому предназначению Бог наслал потоп на человечество.
9.3 МИФ О ВАВИЛОНСКОЙ БАШНЕ
Ряд исследователей полагает, что известный текст мифа имеет в основе своей две традиции, сплетенные в одно повествование, либо объединенные ранее в каком-то источнике, использованном автором-яхвистом.
В мифе рассказывается о том, как некая группа людей, поселившаяся в дельте Евфрата, научилась изготовлять кирпичи из глины (в месопотамских мифах неоднократно сообщается о божественном происхождении этого вида строительного материала), построив город и башню. Вряд ли рассказ этот имеет месопотамское происхождение, поскольку, по понятиям древних вавилонян, священные башни — зиккураты — связывали их с небесами и никак не могли служить символом богоборческой попытки добраться до этих небес. Полагают, что миф скорее отражает изумление и страх кочевников, впервые увидевших в плодородных равнинах дельты Евфрата огромные, по тогдашним понятиям, города и массу людей, говоривших на десятках ближневосточных языков и наречий.