Читаем Введение в изучение буддийской философии полностью

IV. «Живые существа никоим образом не могут знать объекты их собственной прошлой и будущей мысли[350]. Таким же образом йоги не могут знать объекты другой (не их) мысли; их мысль о другой мысли может возникнуть только посредством йогической силы. Эта сила производит ясный образ подобия мысли йога мысли другого существа[351]». 

Мысль и время, континиум мысли; в каком времени он существует?

Мы уже говорили о континууме в семинаре о созерцаниях, дхьянах (и в некоторых других семинарах). Даже буддийские мыслители обеих Колесниц считают, что в отношении этой темы существует неясность — но, может быть, она и должна здесь существовать? В названии этого семинара каждое слово требует разъяснения, начиная с «он» в заключительном вопросе. В самом деле, что это такое, этот континуум? Чтобы ответить, надо радикально сменить угол зрения отвечающего, изменить его начальную позицию. Итак, начну с моего же мышления сейчас, в это мгновение, и попытаюсь схватить эту мысль, мыслимую мною, когда пишу эти строки. Условно обозначу ее как последнюю, то есть непосредственно предшествующую той, которой я начал мое рассуждение сейчас. Тогда мысль, выраженная всей фразой, начиная со слова «тогда», будет уже «третьей» мыслью и так далее. Но мысль, условно названная «последней», останется своего рода шифтером — названием, которое будет переноситься на любую мысль, регистрируемую в моей рефлексии как возникающую перед или после мысли о «сейчас». Расстояние между двумя мыслями, названными «последними», мы будем рассматривать как «серию» в данном мышлении. Мысль о «сейчас» и мысль о каждой мысли как о «последней» могут рассматриваться в качестве двух элементов одного класса или множества, каждый элемент которого будет либо «сейчас», либо «последняя мысль». Однако понятие класса или множества является чисто пространственным, а «сейчас», «до» и «после» обозначают случаи, соотносимые со временем. Более того, континуум сознания или поток мысли в названии нашего семинара является по определению понятием временным. Но так ли это на самом деле и что такое «на самом деле» в нашем случае? Математик Юрий Сафаров предложил лемму, где совмещаются топологический и временной аспекты мысли: «Мысль, которая имеет своей причиной только непосредственно предшествующую ей мысль и, непосредственно предшествующая ей мысль должны принадлежать одному и тому же множеству». Но является ли абсолютно необходимым для мыслей следовать друг за другом во времени в силу того, что одна является причиной другой, или в силу того, что обе принадлежат одному и тому же множеству? Если да и континуум мысли темпорален по определению, то мы можем считать, что здесь речь идет о внутреннем времени, отделяющем возникновение одной мысли от возникновения другой в том же самом континууме.

Но что же тогда можно сказать о времени существования данного континуума как целого? В каком времени продолжает стремиться поток мысли? Наконец, обязательно ли существует «внешнее» время континуума? Да и должен ли я знать, что обозначается словом «время»? Ведь сказано же Буддхагхошей: «Мудрец описывал мысль как время, И время он описывал как мысль, Чтобы показать различные классы дхарм». Ибо время — это либо время моментов мысли и длительности серий мысли, либо время процесса мышления. Или это время не-мышления, то есть интервалов между мыслями или перерывов в мышлении. Или, наконец, это время, в котором возникают мысли и длится мышление, своего рода воображаемая «среда» мысли и мышления. В последнем случае, однако, можно видеть тенденцию представлять время как особую субстанцию. Эта тенденция ясно видна в субстанциалистских представлениях о времени, особенно в Махабхарате (в частности, и в Бхагавад-Гите), где время выступает как крайне враждебное мышлению и сознанию (и с ними абсолютно несовместимое!), как господствующее космическое анти-сознание, разрушающее мировой порядок.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Книга жизни и практики умирания
Книга жизни и практики умирания

Согьял Ринпоче – учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку – это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.Его книга – реферат о смерти. Но она также – о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.На что можно надеяться в отношении этой книги? – Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

Согьял Ринпоче

Буддизм / Религия / Эзотерика