IV.
Субхути: Оттого, что он не рожден, рожден старейшина Субхути по образцу Татхагаты, таковость Субхути есть таковость Татхагаты. И так есть с самого начала, ничто не приходило, не уходило, не придет. По образу Татхагаты — значит по образу таковости Татхагаты, которая та же, что и таковость Субхути, и та же, что и таковость всех дхарм. Но эта таковость, она же есть и не-таковость, и по ее образу рожден Субхути. Тогда таковость и не-таковость есть одно без второго, одно несотворенное, неизменное — оно всегда таковое, таковость, что никогда не будет не-таковостью. И хотя кажимость дуальности можно усмотреть в идее, что Субхути является сверхъестественно (волшебно) произведен из таковости Татхагаты, то и тогда таковость осталась абсолютно той же. Ведь никак невозможно помыслить что-то или кого-то, могущего нарушить целостность, полноту и неделимость таковости. Тогда правильным будет сказать, что таковость Субхути не есть только его таковость, а не Татхагаты. Как и в случае Будды, таковость которого, когда он был Бодхисаттвой в прежних рождениях, и по достижению Полного Пробуждения — одна таковость, не две. Оттого и название «Так ушедший, Татхагата».
V.
Господь: Необратимым зовется Бодхисаттва, который навсегда отвратился от пути Учеников и Пратьекабудд и пошел по пути Всезнания[268]. Сначала он вступает в первую, вторую, третью и четвертую дхьяны и в них пребывает. Там он становится совершенным мастером дхьян, но его будущее рождение никак не определено их кармическим эффектом (т.е. прекращением кармических эффектов, происходящим в созерцании[269]). И свое следующее рождение он основывает на дхармах чувственной сферы, к ним направлено его сознание. Приходит ли он или уходит, он остается в обратном вспоминании[270]. Живя жизнью домохозяина, он, как и другие, пользуется приятными для чувств вещами, но особенно их не любит, не привязывается к ним, не жаждет их, просто их имеет. Так и живут Бодхисаттвы жизнью домохозяев, проникнутые энергией Запредельного Знания — таков еще один признак необратимости Бодхисаттвы. «Необратимый» здесь значит, что Бодхисаттва, достигший Полного Пробуждения, уже никогда не возвратится к прежнему состоянию.
VI.
Субхути: Если Бодхисаттва достигает Полного Пробуждения, то происходит ли это вследствие первой мысли о Пробуждении или вследствие последней мысли о Пробуждении[271]?Господь: Как ты думаешь, Субхути, загорается ли фитиль масляной лампы от первого момента его зажигания или от последнего, перед тем как ему вспыхнуть?
Субхути: Ни от первого, о Господи, ни от последнего, ни в какой-либо зависимости от них обоих, ни совсем независимо от них.
Господь: Но фитиль-то все ж таки загорелся, не так ли?
Субхути: Загорелся, о Господи.
Господь: Таким же образом Полное Пробуждение достигается ни первой и ни последней мыслью о Пробуждении, ни без них, ни в связи с возникновением каких бы то ни было мыслей о пробуждении, ни без связи с этим возникновением. Но оно все ж таки достигается, Полное Пробуждение, вот оно.
Субхути: Сколь глубоко и трудно для понимания Взаимообусловленное Возникновение[272]
!Господь: Скажи, Субхути, возникнет ли вновь во второй мысли первая мысль, тотчас же прекратившаяся после своего первого возникновения?
Субхути: Не возникнет, о Господи.
Господь: Но мысль, которая уже возникла, не обречена ли она по самой своей природе на прекращение?
Субхути: Обречена, о Господи.
Господь: Но если что-то по своей природе обречено на прекращение, то может ли оно быть уничтожено?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Тогда мысль, которая еще не возникла, обречена ли она по своей природе на прекращение?
Субхути: Нет, о Господи, ибо то, что еще не возникло, не может быть прекращено.
Господь: Но если какая-нибудь дхарма уже прекращена по своей собственной природе, то может ли она (опять) прекратиться?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Может ли прекратиться истинная природа всех дхарм?
Субхути: Не может, о Господи.
Господь: Есть ли мысль в Таковости?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль то же, что и Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Есть ли мысль что-либо иное, чем Таковость?
Субхути: Нет, о Господи.
Господь: Бодхисаттва, движущийся в Таковости, идет ли он в ней вглубь?
Субхути: Нигде он не движется, ибо нет в нем мысли о том, что он совершает, ни где он проходит.
Господь: Но где-то должен он быть, когда он — в Запредельном Знании?
Субхути: Тогда он — в Высшей Реальности.
Господь: В чем? Отмечена ли она, обозначена?
Субхути: Нет там никакого знака, о Господи[273]
.