тот мир, думая из-за восприятия Я, [имеющего место] прежде признания Моего, [о] несуществующем Я «существует», признает истинным именно это[54]. Думая: «Это – Мое», признает все виды вещей, отличных от объекта, воспринимаемого, как Я, [и желает их]. Этот мир, признающий Я и Мое, очень крепко связан веревкой деяний (кармы) и клеш, находится в зависимости от действия сознания – творца иллюзии; [существа] непрерывно скитаются в огромном колодце сансары, глубоком, простирающемся от Вершины мира до [ада] Авичи[55]. Хотя имеются три [Группы мучителей] самклеши[56]: 1) неведения и других клеш, 2) деяния (кармы) и 3) рождения, [которые] по своему характеру ведут [существ] подобно [тому], кто насильно заставляет идти на поводу [лошадь], но фактически предшествующая, последующая и промежуточная ступени не имеют границ. [Существа] ежедневно Поражаются страданием страдания и страданием изменения[57]. Поэтому живут, не выходя из положения, [подобного положению человека,] привязанного к водяному колесу.
Поскольку бодхисаттва, взирая из-за страдания страдания тех [существ] на них с сильным состраданием, стремится [их] спасти, постольку именно в самом начале [идет] поклонение великому состраданию Бхагавана. Это – сострадание бодхисаттв, [возникающее при] виде [страдания страдания] существ [первый вид страдания].
Чтобы разъяснить, с точки зрения предмета, [размышление, над которым или видение и постижение которого вызывает сострадание,] также [два других вида] сострадания [возникающего при] размышлении над [изменчивостью] дхарм и [при постижении того, что все] непредставимо[58] [пусто], говорится:
[Это] надо присоединить к тому [четверостишию]: «Поклоняюсь тому, кто сострадателен…». Итак, [рассматривая ситуацию,] когда отражение луны в совершенно чистой воде, охваченной из-за не очень сильного ветра небольшим волнением, является как реально воспринимаемый объект, [который уже был] объектом восприятия прежде, и предмет [из числа] тех, [что] мгновенно [возникают и] уничтожаются, высшие [бодхисаттвы] видят, что есть две [идеи], объясняющие собственную сущность [всего существующего], а именно: непостоянство в каждое мгновение и пустота – отсутствие собственного бытия[59].
Соответственно, бодхисаттвы, попавшие из-за сострадания под власть других, видят [наличие у] существ море «взглядов на совокупность разрушимого»[60], [с] главной причиной [этого] – вкусом нектара учения, [опирающегося на] неведение, [и с наличием] всех ложных идей [в качестве своего] признака. [Существа] предстают перед [ними] как отражение [их] собственных деяний (кармы), находящиеся в сильно волнуемом ветром неправедных дискурсивных мыслей огромном [океане] синей воды неведения всех существ. Когда [бодхисаттвы] видят [их], ежесекундно поражаемых молнией страдания непостоянства [изменчивости] и пустотности, лишенных собственного бытия, то желают истинно обрести [состояние] Будды, [дающее возможность] уничтожить их страдание непостоянства, [с] главной причиной – вкусом нектара высшего Учения, [имеющее своим] признаком отбрасывание всех ложных идей, обладающего бытием, противоположным [бытию] всех существ.
Глава 1
Первое рождение мысли.
Ступень «Совершенно Радостная»
После поклонения тем [видам] их сострадания, [которые возникают при] видении [ужасающего положения] существ, понимании [изменчивости] дхарм и [постижении] непредставимости [всего сущего, автор,] желая описать десять видов бодхичитты бодхисаттв [и] приступая [к описанию] первой бодхичитты, говорит:
Когда рассматриваем как целое непорочную[61] мудрость бодхисаттв, дополненную состраданием и т. д., то [она] получает название бхуми – земля[62], так как является опорой достоинств. По характеристике же все большего и большего возрастания числа достоинств, обретения выдающегося могущества, [достижения] высшего [уровня в практике] отдачи и других парамит и [уровня плода] полного созревания [деяний] она рассматривается в виде десяти бхуми (ступеней), [таких, как] «Совершенно Радостная» и т. д., но при этом подразделение производится не с точки зрения [ее] собственной сущности.
Как сказано [в сутре «Десять ступеней» – «Дашабхумике»]: