ствующим] постижению отсутствия сущности – Я, то Бхагаван прежде подвергает критике [истинность существования] именно познаваемого, так как постигшие отсутствие сущности у познаваемого [объекта] легко достигают [понимания] отсутствия Я у познающего [субъекта]. Иногда постигшие отсутствие собственного бытия [у] познаваемого [объекта] постигают отсутствие собственного бытия [у] познающего [субъекта] совершенно самостоятельно, а иногда – благодаря небольшому объяснению. Поэтому опровержение [существования] познаваемого [объекта] излагается прежде. Разумным следует рассматривать другое по аналогии. [Чтобы указать это,] говорится:
Те [тексты] раздела Сутр, которые непосредственно не разъясняют возникающее зависимо [как] характеризующееся нерожденностью и т. д., следует трактовать как являющиеся причиной, приводящей [впоследствии] к [пониманию] отсутствия собственного бытия.
Как сказано [в «Четырехсотенной»]:
В сутре тоже говорится: «
Следует знать, что аналогично объясняется в святой [сутре] «Акшаямати» и других [текстах] раздела Сутр. Нужно объяснить [это] положение. Например, змея, когда [ее восприятие] возникает в связи с опорой – свернутой веревкой, является воображаемым – парикальпитой, так как она не существует там. Та настоящая змея имеет место [в действительности] – паринишпанна, так как она не воображаема. Аналогично и подлинное бытие является воображаемым [воспринимаемым] на [месте] паратантры, созданного. Поскольку имеется [высказывание][297]
:то сущность[298]
не является созданной. То [истинно сущее,] которое воображается на [месте] воспринимаемого [нами] возникающего зависимо, создаваемого, подобного отражению, является реальным для восприятия Будды, так как не воображаемо. Поскольку постиг истинную суть, реализовав подлинное бытие, не признавая [таковым] создаваемые вещи, то называется Буддой. Поэтому мысль сутры следует объяснять именно так, ознакомившись с анализом трех предметов: воображаемого – парикальпиты, паратантры и имеющего место- паринишпанны. Поскольку у паратантры не [обнаруживаем никакой] вещи, кроме двух – воспринимаемого и воспринимающего, то паратантрой следует признать эти два[299]. Сказанного достаточно. Следует излагать сжато.Далее. Отвергнув, таким образом, рождение из другого, теперь, желая опровергнуть рождение из обоих, [автор] говорит: