Введение в науку о культуре (философия, антропология, история культуры)

Язык играет активную роль в рефлекторных процессах, происходящих в сфере культуры. Опыт человеческого существования и деятельности, зафиксированный в памяти, становится предметом рассуждения и трансформируется в систему знания, организованную не по законам бытия, а по законам логики, т. е. рассуждения, основанного на данных, полученных в процессе чувственного созерцания действительности. В Древней Греции уже в период ранней классики было создано учение о логосе (Слово, понятие, рассуждение, разум. – Греч.). Основателем его был Гераклит, один из родоначальников античной философии. Он определял «логос» как некий общий закон мироздания, объединяющий все сущее: землю и небо, телесное и духовное, божественное и человеческое, – в некое разумно организованное целое. Его универсальным символом являлся вечный огонь, «мерами возгорающийся и мерами затухающий» – неподвластная ни богам, ни людям творящая сила, периодически созидающая и разрушающая мироздание. Логос рассматривался и как «посредник» между богами и людьми, так как он был единым для всех: и для богов, и для людей. Высшим знанием считалось знание логоса.

Аристотель характеризует человека как разумное, стремящееся к знанию и осмыслению действительности существо, владеющее логосом. Знание логоса, отождествляемого Аристотелем с мировым Умом, является признаком высшей мудрости. Оно не дано людям, опирающимся в своих суждениях на обычные чувственные восприятия. Оно достигается «искусством более мудрым, нежели мудрость ремесленника», – пишет Аристотель. Такое знание связано с использованием «теорийных» наук. К ним он относит философию (науку о причинах и началах), логику (науку о законах знания), риторику (науку о законах мнения), политику (науку о государстве), этику (науку о нормах и принципах человеческой жизни и об идеале). Он ставил науку и разум выше не только опыта чувств и мудрости ремесла, но выше нравственности и совести, так как благополучие человека непосредственно зависит, по мнению философа, от его разума.

Позднее античное учение о логосе было воспринято и истолковано христианскими теологами в духе Священного писания и непосредственно связано с евангельской традицией. Знаменитый тезис, с которого начинается «Евангелие от Иоанна»: «В начале было Слово, и Слово было у Бога и Слово было Бог», – явился не только и не столько продолжением традиции античного рационализма, сколько результатом ее переосмысления (рефлексии) в духе христианского вероучения. В христианстве разум обретает свое инобытие в Слове Священного писания, а человеческая жизнь в Божественной истории. Так зарождается культурная традиция Средневековья, основой которой является ограниченный рационализм и мистический историзм, противопоставляемый универсальной космогонии и рационализму античного мира.

Не менее существенным для осмысления культурной функции языка было создание в античный период риторики – искусства слова. Если в центре внимания учения о Логосе стояла проблема связи слова и разума (знания), то в центре внимания риторики – проблема связи слова и красноречия. Создателем риторики был софист Протагор, которому принадлежит знаменитое определение «человека как меры всех вещей». В соответствии с таким определением искусству слова, а не логосу (слову как таковому) принадлежит главная организующая роль в жизни людей и понимании мироздания: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, кто его любит. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы…»[66].

Софисты, объединившие в своей системе преподавания философию с риторикой, являются представителями так называемого Греческого Просвещения – эпохи, отмеченной пробуждением интереса к человеку. Основатель «первого (греческого) гуманизма софист Протагор называет человека «мерой всех вещей». По мнению одного из видных представителей греческой риторики софиста Горгия, слово, которое он называет «властелином, свершающим чудесные дела», «формирует душу, как хочет». Оно способно изгнать страх и уничтожить печаль, вселить радость и пробудить сострадание. Другой софист Продик отмечает, что духовное воспитание следует начинать с обучения «правильному употреблению имен», так как без этого невозможно достичь истины, а соответственно этому и приобщиться к мудрости.

Большую роль в распространении и утверждении риторики в античном мире сыграл в IV в. до н. э. афинский преподаватель, составитель судебных речей и политический публицист Исократ. Сборники составленных им речей широко использовались в преподавании в эллинистический период. Особенной популярностью идеи Исократа пользовались в Риме. Греческие преподаватели риторики являются создателями римских риторских школ, ставших основой системы образования в Римской империи. В период расцвета римской культуры из этих школ вышло нема ло выдающихся представителей культуры[67].