Введение в Новый Завет Том II

Кто же написал это письмо? Еще в XVI веке, обратив внимание на то, что стиль Еф с его тяжеловесными предложениями значительно отличается от стиля основных писем Павла, Эразм Роттердамский считал, что Еф принадлежит перу кого-то другого. В 1792 году Эвансон (Evanson) выразил сомнение в авторстве Павла, в течение всего XIX века аргументы против его авторства умножались, выстраиваясь в определенную систему. Но даже в XX веке ряд исследователей выступал в защиту того, что Павел все же был автором Еф [Перси (Percy) в 1946 году, М. Барт (Barth) и Аван Роон (Avan Roon) в 1974 году]. По оценкам, в настоящее время около 80 % сторонников критической школы высказывается за то, что Павел не писал Еф. В «Общем анализе» будет рассмотрено основное содержание письма в дошедшем до нас виде (в котором Павел представлен как отправитель Еф)[403]. Следующие подразделы посвящены экклезиологии Еф и «ранней кафоличности», адресату и автору письма, его жанру, истории возникновения идей, вопросам для размышления и библиографии.

Базовые сведения

Время написания: 60–е годы в случае авторства Павла; 90–е годы в случае, если письмо псевдонимное (около 80 процентов сторонников критической школы придерживается этого мнения).

Адресаты: Обращенные Павлом христиане (возможно, судя по представлениям, из западной части Малой Азии).

Аутентичность: Письмо мог написать ученик Павла (вероятно, ученик «школы» в Эфесе), который опирался на Кол и некоторые подлинные письма Павла.

Единство: Не вызывает серьезных сомнений.

Целостность: Вероятно, уточнение «в Ефесе» было добавлено в 1:1, в остальном не вызывает серьезных дебатов.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–23.

B. Основная часть:

2:1–3:21: Индикатив Павла (наставления).

4:1–6:20: Императив Павла (указания, увещевания).

Г. Заключительная формула: 6:21–24.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–2: Приветствие ко всем святым.

1:3–3:21: «Индикативный», или доктринный раздел.

1:3–23: Доксология, прославляющая Бога за то, что он совершил для «нас» в Иисусе Христе (1:3–14) и посредническая молитва о том, чтобы получатели письма познали Его (1:15–23).

2:1–3:13: Описание спасительной, объединяющей деятельности Бога и его откровения.

3:14–21: Продолжение посреднической молитвы (за «вас») и доксологии («мы»).

4:1–6:20: «Императивный» раздел, или наставления.

4:1–5:20: Увещевания о единстве, пастырском служении, двух путях жизни (дуализм), совет поступать, как чада света, не участвовать в делах тьмы.

5:21–6:9: Домашний кодекс.

6:10–20: Оружие в борьбе против злой силы, в особенности молитва.

6:21–22: Миссия Тихика.

6:23–24: Благословение.

Общий анализ

Павел — узник в Господе (3:1; 4:1; 6:20), и чтобы рассказать эфесянам о нем, к ним отправляется Тихик (6:21–22). Кроме этого, в Еф нет рассказа о прошлых встречах Павла с этой аудиторией или каких-либо сведений о ней. Из Вступительной формулы (1:1–2)[404] видно, что послание адресовано «святым и верным во Христе Иисусе». Ими могут быт любые христиане, хотя упоминание Тихика (см. Кол 4:7–8), вероятно, означает, что автору известны христианские общины в западной части Малой Азии[405]. Хотя в 3:13 Павел говорит, что он терпит свои скорби ради них, он не приводит никаких деталей своего плачевного положения или той надвигающейся опасности, которая грозит адресатам. Скорее здесь присутствует непринужденный тон благополучия и ободрения.

В 1:3–14, первой части Благодарения (1:3–23), используя полулитургический язык еврейских благословений[406], Павел прославляет роль Христа и христиан в Божьем плане соединить во Христе все небесное и земное. В этой тайне Божьей воли еще до сотворения мира Бог предопределил христианам «сыновство» в Иисусе Христе, и они имеют искупление Его кровью, прощение грехов по богатству Его благодати. Они услышали слово истины, благовествование спасения. Затем (1:15–23) Павел признает с благодарностью веру и любовь своих адресатов и молится о том, чтобы росло их знание превознесенного Христа, который поставлен выше всех властей ныне и вовеки. И все это ради церкви, Его тела, полноты Наполняющего все во всем. Таким образом, Павел рассматривает церковь как цель Божьего плана, включающего все творение — церковь, которая вследствие этого направлена в будущее.