Читаем Введение в Новый Завет Том II полностью

Согласно Деян 10:44–48; 11:20–21, до Павла были другие проповедники, которые обращали язычников в христианство (по–видимому, не настаивая на обрезании), но, возможно, в этих ситуациях обращенные включались в иудео–христианские общины. Видимо, Павел первым стал создавать специфически языкохристианские общины, практически не связанные с иудаизмом. Что это означало для будущего христианства? Чтобы рассмотреть эту проблему, после того как Павел (и Варнава) вернулись в Антиохию, в Иерусалиме около 49 года был проведен собор (Деян 15:1–29 и Гал 2:1–10). Хотя в двух описаниях этого события и существуют различия, они согласуются в том, что в соборе участвовали Павел, Иаков (брат Господа), Петр (Кифа), и была также группа противников Павла, которые настаивали на том, чтобы язычники совершали обрезание. Приводя их речи, Деян подчеркивает те аргументы, которые приводили Петр или Иаков, чтобы выразить согласие с Павлом о том, что не следует требовать обрезания[45]. Гал 2:9 упоминает о том, что другие участники признали благодать и апостольство, дарованные Павлу и подали ему руку общения.

Решение принимать язычников без обрезания не решило всех вопросов. Были ли язычники связаны другими установлениями Закона, в частности заповедями о нечистой пище? Каким должно было быть отношение иудео–христиан, соблюдавших эти заповеди, к языкохристианам, которые этого не делали? Деян 15:30 и Гал 2:11, 13 сходятся во мнении, что после Иерусалимского собора Павел и Варнава вернулись в Антиохию. Там, согласно Гал 2:12–14, имели место серьезные разногласия: Петр, который ел с язычниками, отступил, когда пришли люди от Иакова и стали возражать. Для Павла эта попытка навязать язычникам иудейский образ жизни противоречила истине благовестия! Деян не упоминает о случае в Антиохии, но приводит письмо (посланное по инициативе Иакова: 15:20) из Иерусалима в Антиохию, чтобы в Сирии и Киликии язычники придерживались иудейских норм чистоты, особенно в отношении еды[46]. Гал 2:13 сообщает, что в Антиохии Варнава также стал на сторону посланников Иакова, а Деян 15:36–40 отмечают, что пути Павла и Варнавы разошлись: Павел сразу ушел из Антиохии с Силой. Вероятно, в Антиохии Павел потерпел поражение в споре о пищевых запретах, что может объяснить тот факт, что далее Антиохия более не выступает как опорный пункт миссионерской деятельности Павла[47]. В путешествиях теперь он все чаще остается один.

Второе и третье миссионерские путешествия

Как мы уже сказали, ученые обычно разделяют второе и третье миссионерские путешествия. Однако события, описанные в Деян 15:40–21:15, можно рассматривать как одно целое — рассказ Луки о глобальной миссии Павла после того, как решение Иерусалимского собора открыло дверь язычникам для веры в Иисуса без обрезания (50–58 годы).

В первой части (50–52 годы; «второе путешествие»: 15:40–18:22) Деян сообщает, что Павел вернулся к тем местам в юго–восточной Малой Азии, жители которых были обращены в христианство во время «первого путешествия». Затем, (впервые) отправившись на север в Галатию и Фригию, он пересекает Македонию (Европа) из Троады, явно под божественным руководством[48]. Затем дорога приводит его в Филиппы, Фессалонику, Верию, Афины и Коринф. В три из этих пяти городов впоследствии будут посланы новозаветные письма, носящие имя Павла. Более того, первое сохранившееся письмо Павла, Первое письмо к Фессалоникийцам, было написано в Коринфе: Павел беспокоится о церкви, которую недавно наставлял в вере (50–51 годы н. э.). Пребывание Павла в Коринфе в течение полутора лет — самое долгое доселе время, которое он провел в церкви, которую основал[49]; парадоксальным образом, после ухода он оставил общину, раздираемую большим количеством проблем, чем любая другая церковь из числа его адресатов. Встреча в Коринфе с Акилой и Прискиллой[50], которые отправились с ним в Эфес, положила начало дружбе и сотрудничеству, продолжавшимся всю жизнь и в Эфесе, и в Риме. Тот факт, что в Коринфе Павел был приведен к проконсулу Галлиону (Деян 18:12), часто используется учеными как хронологический ориентир, ибо надпись (NJBC 79.9) свидетельствует, что Галли–он был поставлен проконсулом в Коринфе в двенадцатый год правления Клавдия (41–54), который начинался 25 января 52 года. Очевидно, к концу 52 года Галлион уехал из Коринфа[51]. Эти критерии позволяют датировать пребывание Павла в Коринфе 50/51–52 годами. Согласно Деян 18:186–22, Павел отбыл из Кенхреи, порта в Коринфе, добрался до Эфеса и Кесарии (на побережье Палестины), а затем отправился приветствовать церковь (в Иерусалиме).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Институциональная экономика. Новая институциональная экономическая теория
Институциональная экономика. Новая институциональная экономическая теория

Учебник институциональной экономики (новой институциональной экономической теории) основан на опыте преподавания этой науки на экономическом факультете Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова в 1993–2003 гг. Он включает изложение общих методологических и инструментальных предпосылок институциональной экономики, приложение неоинституционального подхода к исследованиям собственности, различных видов контрактов, рынка и фирмы, государства, рассмотрение трактовок институциональных изменений, новой экономической истории и экономической теории права, в которой предмет, свойственный институциональной экономике, рассматривается на основе неоклассического подхода. Особое внимание уделяется новой институциональной экономической теории как особой исследовательской программе. Для студентов, аспирантов и преподавателей экономических факультетов университетов и экономических вузов. Подготовлен при содействии НФПК — Национального фонда подготовки кадров в рамках Программы «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах» Инновационного проекта развития образования….

Александр Александрович Аузан

Экономика / Религиоведение / Образование и наука
История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение