Читаем Введение в Новый Завет Том II полностью

• Неясен первоначальный язык гимна: греческий (составлен в ходе миссии к грекоязычным иудеям) или арамейский (составлен в ходе палестинской миссии). Второй вариант правдоподобнее, и не исключено, что Павел узнал этот гимн в 30–е годы вскоре после своего обращения[151].

• Споры о христологии идут вокруг 2:6–7: Иисус Христос «будучи образом [morphe] Божьим, не счел равенство с Богом harpagmon [тем, за что нужно держаться/ухватиться], но уничтожил Себя, приняв образ раба, сделавшись [или родившись] в образе человеческом…» (Пер. ред.). Фразу «будучи образом Божьим» можно понять двояко: либо как указание на равенство Богу (и несотворенность; ср. «Слово было Бог» в Иоанновом прологе), либо как указание на пребывании в образе/подобии Бога (ср. Быт 1:27: «сотворил Бог человека по образу Своему»), следовательно, ниже, а не равным Богу. Отсюда два варианта: либо Христос Иисус уже был равен Богу, но не держался за это; либо получил возможность стать равным Богу, но не ухватился за нее (в отличие от Адама, поддавшегося искушению в Быт 3:5 — «будете, как боги»). И два понимания динамики гимна: либо Христос сначала был равным Богу, а впоследствии стал человеком, приняв образ раба; либо Христос не был равен Богу (но был в образе Бога и образе человека) и принял образ раба (не попытавшись стать равным Богу). Богословское различие: либо речь о воплощении божественной фигуры (как в прологе Ин), либо о двух Адамах: Адаме из Быт (который был в образе Бога, но горделиво попытался еще более возвыситься, а потому ниспал) и Христе (который был в образе Бога, но смиренно избрал уничижение, а потому был возвеличен и получил божественное имя; 2:9–11)[152]. Если гимн посвящен воплощению и составлен на арамейском языке в 30–е годы, то получается, что уже на очень раннем этапе возникла достаточно высокая христология.

• Хотя сам по себе гимн носит христологический характер, его нравоучительный контекст — сотериологический[153], то есть он призывает адресатов для своего спасения следовать прославленному Христу. Вместо того чтобы блюсти свои интересы и искать своей выгоды (2:34), филиппийцы должны иметь тот же образ мыслей, что и Христос, Который показал, что путь к Богу заключается не в стремлении к более высокому положению, но в смиренном повиновении Богу, даже до крестной смерти.

Место и время написания

Из Флп можно узнать следующее о положении Павла в тот момент, когда он писал письмо[154].


(1) Он находился в тюрьме (1:7, 13,17)*.

(2) В месте его заключения были члены преторианской стражи (1:13) и христиане «из дома Цезаря» (4:22)[155].

(3) Павел не исключает возможность своей смерти (1:19–21; 2:17): в результате казни или просто участи, с которой приходится смириться.

(4) В то же время он надеется на освобождение (1:24–25; 2:25)*.

(5) С ним был Тимофей (1:1; 2:19–23)*.

(6) Христиане этого района из различных побуждений (некоторые из зависти к Павлу) начали безбоязненно проповедовать слово Божье (1:14–18).

(7) Были установлены частые контакты между Павлом и жителями Филипп, которые осуществлялись посредством посыльных, отправляющихся в обоих направлениях. (А) Филиппийцы узнали об аресте Павла. (Б) Они отправили Епафродита с дарами (4:15)[156]; но, пребывая с Павлом, он заболел и чуть не умер (2:26, 30). (В) Филиппийцы узнали о болезни Епафродита. (Г) Епафродит знал, что это известие обеспокоило филиппийцев. (Д) Павел собирался отправить или уже отправил Епафродита назад в Филиппы (2:25–30). (Е) Павел надеялся вскоре послать к ним Тимофея (2:19–23) и даже явиться лично (2:24).


Какие же города в служении Павла, известном нам, соответствуют этим обстоятельствам?

Кесария (58–60 годы): эта версия была впервые выдвинута в 1799 году. После того как Павел был арестован в Иерусалиме, по описаниям Деян 23:33–26:32, его отправили в Кесарию к Феликсу для дознания, затем арестовали и оставили в тюрьме на два года, пока новый прокуратор Фест не допросил его и не отправил в Рим. Пункты (1–4) соответствуют данной ситуации, в частности 60 год, когда приехал Феликс и дал Павлу надежду на освобождение. Что касается (5), то Тимофей отправился в Иерусалим вместе с Павлом и дошел до Троады (20:4–5), но из Деян нам о нем больше ничего не известно. Следует ли полагать, что он пошел далее в Иерусалим и Кесарию, и задержался там с Павлом на два года? Относительно пункта (6): вызвал ли арест Павла оживление проповеднической деятельности из-за соперничества с ним среди христиан Кесарии, о которых мы слышали ранее в Деян 21:8–14, хотя и создается впечатление, что все они относились к Павлу доброжелательно? Самую большую проблему представляет (7): от Филипп до Кесарии полторы тысячи километров морским путем (не всегда доступным) и намного более полутора тысяч километров по суше. Сколь правдоподобны все эти путешествия из Кесарии в Филиппы и обратно[157]?

Перейти на страницу:

Похожие книги

Институциональная экономика. Новая институциональная экономическая теория
Институциональная экономика. Новая институциональная экономическая теория

Учебник институциональной экономики (новой институциональной экономической теории) основан на опыте преподавания этой науки на экономическом факультете Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова в 1993–2003 гг. Он включает изложение общих методологических и инструментальных предпосылок институциональной экономики, приложение неоинституционального подхода к исследованиям собственности, различных видов контрактов, рынка и фирмы, государства, рассмотрение трактовок институциональных изменений, новой экономической истории и экономической теории права, в которой предмет, свойственный институциональной экономике, рассматривается на основе неоклассического подхода. Особое внимание уделяется новой институциональной экономической теории как особой исследовательской программе. Для студентов, аспирантов и преподавателей экономических факультетов университетов и экономических вузов. Подготовлен при содействии НФПК — Национального фонда подготовки кадров в рамках Программы «Совершенствование преподавания социально-экономических дисциплин в вузах» Инновационного проекта развития образования….

Александр Александрович Аузан

Экономика / Религиоведение / Образование и наука
История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение