Введение в Новый Завет Том II

(2) Стиль. Для Кол характерны особо длинные предложения, соединенные вместе причастиями и относительными местоимениями (иногда опускаемые при переводе, когда предложения разделяются на несколько), например, 1:3–8, 2:8–15. Правда, в подлинных письмах Павла тоже есть длинные предложения (например, Рим 1:1–7), но все же стиль Кол отличается плеонастическими синонимами, нагромождением слов, которые выражают одно понятие[389]. Лозе (Lohse) говорит о «стиле литургического гимна», на который повлияла существовавшая традиция и указывает на сходные черты в гимнах из рукописей Мертвого моря. Допускают ли такие отличия, что Павел мог все же сам написать Кол? Принимая во внимание, что Павел лично не обращал жителей Колосс в христианство, не постарался ли он составить послание с привлечением стилистических особенностей гимнов и литургических текстов, известных в этом месте, для того чтобы его указания и замечания не выглядели бы чужеродными? Возможно, он пользовался услугами писца, знавшего Колоссы (Эпафраса или другого человека, на которого он повлиял), и соответствующая формулировка письма зависела от его помощи? Это могло бы частично объяснить, почему в Кол отсутствует множество второстепенных частиц, наречий и соединительных слов, характерных для оригинального стиля Павла. В то же время, так как различие в стиле распространяется и на формулировку ключевых аргументов, то многие ученые говорят, что гипотеза о писце не может объяснить особенности Кол.

(3) Богословие. Разработанная христология, экклезиология и эсхатология Кол стала основным аргументом против авторства Павла.

(а) С христологической точки зрения, в Кол отсутствует характерная для Павла оценка смерти и воскресения Христа как источника оправдания, хотя и присутствует идея, что в Нем мы имеем прощение грехов (1:14) и кровью Его креста примиряемся с Богом (1:20). Смещение акцента на тему творения через Христа и Его превосходства, несомненно, объясняется желанием ответить на лжеучение, но совместимо ли это со взглядами исторического Павла? Те, кто отвечают утвердительно, указывают на 1 Кор 8:6: «Но у нас… один Господь Иисус Христос, которым все, и мы Им». На противоположной стороне христологической шкалы находится Кол 1:24, где Павел говорит: «Я радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь». Действительно, ни в одном из подлинных писем Павел не говорит так конкретно об искупительной ценности своих страданий, но не объяснимо ли это, если учесть, что Кол было написано уже в конце жизни Павла, когда перед ним лежала еще более очевидная перспектива несения креста?

(б) С экклезиологической зрения[390], в подлинных письмах Павла слово «церковь» чаще всего относится к местной христианской общине (см. «церкви Галатийские» и «Божья церковь, находящаяся в Коринфе»), и есть лишь несколько примеров более универсального значения слова «церковь» (Гал 1:13; 1 Кор 12:28; 15:9). Первое значение все еще используется в приветствиях Кол (4:15–16), но в 1:18, 24 говориться, что Господь осуществляет свое правление над всем миром как глава своего тела, Церкви. Таким образом, церковь воздействует даже на небесные силы. В 1 Кор 12:12–14, 27 (см. также 6:13–15; 10:16–17; Рим 12:4–5) Павел пишет о воскресшем теле Христа, членами которого стали все христиане, подобно различным частям физического тела. В то же время он никогда не использует образ церкви как тела Христова или Христа как главы — что составляет основную тему в Кол (и Еф)[391]. Из Кол создается впечатление, что церковь — это высочайшее достижение Христа, и цель всей деятельности Павла (1:24). Может ли настолько разработанная экклезиология приписываться времени жизни Павла?

(в) С эсхатологической точки зрения, возвышается современный статус христианина — другими словами, осуществленная эсхаталогия преобладает над будущей. Христиане уже в царстве Божьего возлюбленного Сына (1:13). В крещении они воскресли с Христом (2:12; 3:1), что никогда не говорится в подлинных письмах Павла и, по мнению некоторых богословов, не могло быть сказано Павлом. Однако, некоторые оппоненты, возможно, слишком буквально понимают символизм Кол. Действительно, исторический Павел, который написал Флп 3:11–12, 20–21 не сказал бы, что христиане полностью прославлены и что им не нужно участвовать в будущем телесном воскресении, чтобы встретить воскресшего Христа; но Кол 3:4, которое упоминает о будущем приходе Христа и будущем прославлении христиан, показывает, что писатель Кол, не выступает за такую полностью реализованную эсхатологию. Когда это недоразумение разрешено, становится очевидно, что формулировка «воскресли с Христом» вполне соответствует мысли Павла о том, что все умерли во Христе, и теперь воскресший Христос живет в христианах[392].