Введение в Новый Завет Том II

(2) Похожее мнение рождается в результате сравнения богословия и этики Пастырских писем и подлинных писем Павла. В Пастырских письмах появляются типичные для Павла термины (закон, вера, праведность), но в несколько ином звучании. В целом, такие же различия встречаются и в других письмах Павла, но не с такой частотой. Крайне высока степень полемичности Пастырских писем, причем аргументы стереотипны.

(3) Как уже отмечалось в связи с Тит и 1 Тим, информация о служении Павла и его местонахождении не согласуется с тем, что нам известно о жизни Павла до римского заключения 61–63 годов. Если этот материал исторически достоверен и Павел действительно написал эти письма, то тогда остается только предположить, что существовал «второй период деятельности» Павла в середине 60–х годов. Таким образом, Тит и 1 Тим не могли быть написаны ранее 64–66 годов.

(4) Некоторые исследователи, которые датировали Пастырские письма концом II века, указывали на то, что они отсутствуют в Каноне Маркиона (около 150 года), в то же время Тетуллиан (Adversus Marcion 5.21) утверждал, что Маркион был с письмами знаком, но пренебрег ими[500]. Пастырских писем также нет и в Папирусе Битти II (Р⁴⁶; около 200 года[501]), но этот документ содержит только письма Павла, обращенные к общинам (см. главу 15, сноску 2), и он не претендует на полное собрание. В Папирус Райленда (Р³²) приблизительно того же периода Тит включен. Некоторые ученые утверждают, что Пастырские письма были написаны, чтобы устранить ошибки апокрифических Деяний Павла и Феклы (конец II века), поощрявших обет безбрачия и позволявших женщине учить мужчин (см. сноску 24). Однако, заняв обратную позицию, мы можем усмотреть в Пастырских письмах материал, который позднее получил полное развитии в Деяниях Феклы[502]. Хотя в этом сочинении отчасти и встречаются те же персоны и места, что и в 2 Тим, описание путешествия Павла не точно совпадают с маршрутом Павла, описанным в Пастырских письмах. Если детали Пастырских писем не соответствуют исторической правде, то можно сказать только, что и они, и Деяния Феклы, проявляют сходную тенденцию расширять масштаб деятельности Павла. В конце II века Фрагмент Муратори уже признает Пастырские письма как авторитетные писания. Письмо Поликарпа (Флп 4:1) близко к 1 Тим 6:10 и 6:7, а также к теме вдовства в 5:3–6. Многие считают, что письмо Поликарпа (120–130 годы н. э.) было написано под влиянием Пастырских писем, а не наоборот. Таким образом, внешние свидетельства говорят, что Пастырские письма были написаны никак не позже 125 года н. э.

(5) Часто лжеучение, которое критикуется в Пастырских письмах, отождествляется с иудействующим гностицизмом, который развился позже, уже после смерти Павла. Хотя такого мнения поддерживаются известные богословы (М. Дибелиус, Г. Концельманн), однако мы уже видели, как трудно точно определить природу учения, которое вызвало критику. В Пастырских письмах недостаточно информации для того, чтобы предположить, что объектом критики была одна из сильнейших гностических систем II века.

(6) Также в связи с определением даты написания, высказываются доводы о том, что церковная организация, которая описана в Пастырских письмах, возникла после смерти Павла. Действительно, ни в одном подлинном письме Павла не упоминаются пресвитеры, но организация церкви не является темой этих писем в отличие от Пастырских, так что такое умолчание может быть случайным. Более того, звания пресвитеров и епископа (надзирателя) или епископов в некотором роде эквивалентны, и Флп 1:1 упоминает последнее из них. (Утверждение, что episkopoi из Флп и из Пастырских писем значительно отличаются друг от друга, не имеет под собой оснований, так как Флп не дает нам информации о таких фигурах.) Соответственно, мы не можем точно определить, когда же институт пресвитеров, который был широко распространен в последней трети I века (Деян 14:23; 1 Петр 5:1–4; Иак 5:14), стал общепринятым. Хотя из трех Пастырских писем только в 2 Тим говорится о близкой смерти Павла, вполне понятна его озабоченность тем, чтобы оставить после себя крепкую церковную организацию, так как он все сильнее осознает, что уходит со сцены. Это беспокойство со стороны последователей было бы понятно и вскоре после смерти Павла, так как осиротевшие церкви нуждались в поддержке.