Мысль, что каждый человек, пытаясь удовлетворить все свои желания, на самом деле ищет свою подлинную Божественную сущность, имеет большое значение, потому что позволяет нам понимать значение деятельности и поведения человеческих существ как в коллективном, так и в индивидуальном аспекте, а также те нежелательные формы, которые это иногда принимает на низших стадиях эволюции. Если мы знаем эту причину, то поймём и будем более терпеливы к людям. Конечно, они ищут силы, любви, знания, счастья и т. д., но не только во многих случаях неправильными способами, но и в неправильных местах, там, где они не смогут найти свою истинную природу. Всё это может быть обнаружено в своей истинной форме только внутри них самих. Но простое усилие, а также временное и частичное удовлетворение и разочарование, которые они получают от этих бесплодных поисков, ведут их всё дальше и дальше, до тех пор, пока они не достигают своей цели. Следовательно, тот факт, что наши желания в низших мирах никогда не могут постоянно и полностью удовлетворяться, рассматривается как спасение, поскольку это означает, что наши поиски не могут прекратиться до тех пор, пока цель не достигнута.
Хотя существует так много различных аспектов человеческой природы, которые могут возникнуть в мире проявленного, когда целокупная природа Монады проецируется в мир на различных уровнях, мы должны помнить, что все они произошли от таких фундаментальных аспектов Божественной природы как
Отражение этих фундаментальных аспектов Божественной природы в духовных и бренных мирах можно представить следующим образом:
Внимательное изучение приведённой выше таблицы поможет нам немного понять не только взаимоотношения трёх Божественных аспектов, но и то, как эти аспекты отражаются в духовном и временном мирах индивидуальности и личности, ассоциируемых с Монадой. Легко понять, как Сат отражается в духовной воле и далее в желании, являющемся просто более низкой формой Божественной Воли, которая «мягко и мощно управляет всеми вещами» Понятно и то, как Чит отражается сначала в духовном знании, а потом в мышлении; таким образом, интеллект — это более низкая форма аспекта Чит в Божественном Сознании. А вот отражение аспекта Ананды в духовном блаженстве и в счастье является сложным и требует объяснения. Трудности, которые многие ученики испытывают в понимании этих отношений, объясняются частично сложностью их природы, и отчасти — употреблением санскритского слова «ананда» для третьего аспекта Божественного Сознания. Ананда означает блаженство, но когда это слово употребляется по отношению к Божественному Сознанию, оно обозначает то состояние Высшего Блаженства, по сравнению с которым блаженство на духовных планах — это просто слабое отражение, а самое утончённое счастье на низших планах — лишь его испорченное и искажённое воплощение. Но слова «ананда» или «блаженство» не раскрывает сущностной природы отношения, связывающего Сат и Чит. Оно скорее указывает на дополнительный аспект этих отношений, которые, исходя из самой сути вещей, имеют природу восприятия или знания. Вот почему для обозначения этих отношений часто употребляются другие слова, такие как «любовь» и «мудрость». При этом, если мы имеем ясное представление о сущностной природе этих отношений и их различных аспектах, не возникает никаких противоречий и разногласий. Это будет видно из следующего объяснения.
Любовь, Мудрость и Блаженство — это названия различных аспектов одного и того же состояния Сознания, в котором индивид осознаёт Целое. Восприятие Целого, при котором всё видится в правильной перспективе и истинной природе, есть Мудрость. Отношение к Целому и его различным частям, которое возникает из сознавания его единства и гармоничного отношения, есть Любовь. Реакция сознания, которая является совместным продуктом сознавания единства и совершенства, с одной стороны, и чувства любви — с другой, есть Блаженство или Ананда. Становится очевидным, что Мудрость, Любовь и Блаженство — это различные аспекты одного и того же состояния Божественного Сознания, а употребление слова Ананда с ограниченной коннотацией для обозначения всех трёх аспектов является причиной путаницы в этом вопросе.