Введение в психологию йоги

Мы можем видеть, насколько легко и естественно можно принимать обычный транс за состояние самадхи, и как легко обманывать этим невежественных людей. Мы можем обманывать не только других, но и себя, думая, что мы — великие йогины, в то время как всё, что у нас есть, — это своеобразная психическая конституция, которая на самом деле мало что значит. Вот почему Патанджали постарался провести различие между псевдо-йогами и настоящими йогинами в двух афоризмах I-19 и I-20 «Йога-сутр». Но обычный критерий, который позволяет нам делать правильные выводы касательно таких вещей, основан на результатах, появляющихся от обычного транса и от состояния самадхи у одного и того же человека. Когда человек выходит из состояния самадхи, он становится мудрее, потому что он прикоснулся к духовным сферам внутри себя и установил контакт с Высшим Собой, тогда как человек, который выходит из обычного транса, достигаемого любым другим способом, остаётся таким же, каким был и раньше. Даже если он экстрасенс и смог установить контакт с астральным или низшим ментальным планом, это не делает его мудрее. Мы все на какое-то время погружаемся в это состояние после смерти, или даже во сне.

Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т. е. «ветви») соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.

Система Патанджали, изложенная в «Йога-сутрах», обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.

Это одна из причин, по которой серьёзный практикующий сначала должен приобрести прочные и глубокие знания философии и практики йоги, прежде чем бросаться в один из этих тупиков и раньше или позже обнаружить, что дорога заблокирована.

В системе йоги, описанной в «Йога-сутрах», существуют восемь анг или приемов, и поэтому она называется Ashtānga-Yoga или «система йоги, состоящая из восьми ветвей». Эти приемы называются Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. И хотя на ранних стадиях, когда практикующий готовится к интенсивной практике высшей йоги, он может экспериментировать с этими приемами в любом порядке и так, как ему заблагорассудится, необходимо помнить, что при интенсивной практике йоги на высших стадиях этими приемами можно пользоваться и овладевать ими только в представленном выше порядке, поскольку успешное использование любого из них требует достаточного совершенства в овладении предшествующими.