Введение в психологию йоги

Это не означает, что разница между философскими концепциями функций, уровней и состояний Единственной Реальности не известна или не признаётся. Все эти различия просто игнорируются в популярных изложениях оккультных истин с целью упрощения для более лёгкого их понимания простыми людьми. Те, кто изучал эти вопросы с философской точки зрения, без особых трудностей смогут понять, какой уровень или функция реальности имеется в виду в определённом контексте. Так, например, дхьяна-мантра Махеши, очевидно, соотносится с Ишварой, проявленным Божеством и правителем нашей солнечной системы, в ком во всей полноте и завершённости представлены все силы, хотя в действительности они воплощаются с помощью другого — Adhikāri Purusa. По общепринятым понятиям он — реальный, но сокрытый Бог, высочайшая воля которого осуществляется многочисленными существами различных иерархий. С другой стороны, гимн, обсуждающийся в данной главе, очевидно, относится к непроявленному аспекту реальности, обычно именуемому Шивой. Необходимо отметить, что большинство атрибутов, на которые здесь указывают, имеют запредельную природу и не являются атрибутами проявленного Логоса.

Большинство гимнов, предназначенных для популярного использования, не только представляют концепцию Божества, в которой имеются как проявленный, так и непроявленный аспекты, но и устанавливают баланс философского и религиозного отношения к Богу. В религиозном аспекте акцент делается на личных отношении с Богом, на близких и глубоко интимных отношениях с ним верующего. В философском же аспекте на первый план выходит именно Его безличностная и всеобщая природа. Религиозный подход стремится пробудить глубочайшие эмоции и возвышенные чувства, в то время как философский подход помогает уму понять глубочайшие концепции Божества в его всеобщем и безличном аспекте. Нужно заметить, что удачное сочетание этих аспектов наилучшим образом приводит к цели, на которую эти гимны направлены, а также даёт возможность пользоваться этими методами людям с различными темпераментами и потребностями.

Обсуждаемый здесь гимн состоит из 8 строф, но приведены и прокомментированы только 2 из них, дабы проиллюстрировать философское великолепие концепций Божества, демонстрируемое в такого рода текстах.

Namārnishāmishāna nirvānarūpam

Vibhum vyāpikam Brahmavedasvarūpam

Ajam nirgunam nirvikalpam niriham

Chidākāramākāsha vāsam bhajeham

Namām — поклоняться с обожанием и самоотречением, ishām — Бог как верховный правитель, ishāna — солнце как форма Шивы, nirvānarūpam — внешняя форма которого — нирвана, Vibhum — вечный, вездесущий, vyāpikam — всепронизывающий, Brahmaveda — знание Брахмана, svarūpam — истинная природа, ajam — нерождённый, nirgunam — не обладающий никакими атрибутами, превыше сферы Пракрити, nirvikalpam — не допускающий альтернативы, превыше сомнений и неуверенности, за пределами концепций, niriham — без желания, без намерения действовать, chidākārama — тот, кто принимает форму с помощью chit (ума, сознания), akāshavāsam — чьим вместилищем является пространство, bhajeham — я преклоняюсь.

«Я с обожанием преклоняюсь перед Верховным Правителем нашего мира, который проявляется на физическом плане как солнце, внешней формой которого является нирвана, но чья истинная природа есть высшее прямое знание вечной, всепронизывающей реальности, которую называют Брахманом. Я преклоняюсь перед Тем, кто не рождён, не обладает никакими атрибутами, не переходит от одного состояния к другому, не имеет ни желаний, ни привязанностей, кто обретает форму через chit или ум, и чьим вместилищем является пространство».

Namāmishāmishana. Гимн начинается, как обычно, с приветствия Божеству, но это не приветствие в обычном смысле. Namāmi происходит от na + mama, что означает «не я и не моё». Это возглас любящего или почитателя: «не я, но ты; моего нет — всё твоё» Итак, это слово передаёт смысл таких чувств как самоотречение, обожание, преданность и скромность, выражающих отношение преклонения перед своим Владыкой, который неизмеримо значительнее, чем преклоняющийся перед ним, и к тому же является объектом страстной любви.