Введение в психологию йоги

Даже преданным по своей натуре и следующим тропой бхакти нужен богатый умственный опыт, чтобы вызвать глубочайшие эмоции с помощью серьёзных и вдохновляющих идей относительно природы своего «божества» ishta-devatā (досл. возлюбленное божество). Преданность, лишённая богатого умственного накопления, ведёт к деградации, и, как нам хорошо известно, к обычной эмоциональности. Это не помогает даже тем, кто идёт по пути любви к Богу. Всё это может сопровождаться изрядной долей приятного возбуждения, казаться зрелищным, но польза для нашего духовного раскрытия минимальна. Кроме того, высшие ступени преданности достигаются благодаря самадхи, что требует не только дисциплинированного ума, но и ума, наполненного чувствами и идеями. Именно такой ум может быть ступенью к преданному экстазу, характерному для «пути преданности» (bhakti-mārga). Поэтому даже преданные люди не могут обходиться без философских знаний.

Оккультные и многие другие учения, в которых религия не отделена от философии, являются неисчерпаемым источником глубоких и вдохновляющих концепций, касающихся природы той Реальности, которую обычно называют Богом. Любой, кто изучал эти концепции и размышлял об их смысле, будет иметь в своём распоряжении чрезвычайно богатый запас идей, способных быть подходящими объектами для длительной и глубокой медитации искреннего ученика. Зачем же садиться и серьёзно медитировать только для того, чтобы обнаружить, что наш мозг вскоре начинает судорожно пытаться найти какие-то идеи в целях продолжения течения мыслей во время длительной медитации.

В Упанишадах и другой индуистской религиозной литературе имеется много текстов, которые, будучи краткими по форме, соединяют в себе философские концепции неисчерпаемой природы с религиозными чувствами исключительной красоты. Но, возможно, при всём многообразии индуистской религиозной мысли не найдется текста, который мог бы сравниться с «Дхьяна-мантрой Махеши», которая вмещает всего в четырёх строках некоторые из наиболее глубоких философских, религиозных и оккультных концепций, известных человечеству. Ценность этой мантры увеличивается ещё и от того, что большинство этих концепций ассоциируются с хорошо известной символической человеческой формой Махеши в виде Управляющего Божества проявленной вселенной. Эта символическая форма помогает незрелому уму удерживать в форме конкретного образа некоторые из высочайших концепций, касающихся Логоса или Ишвары, и таким образом приводит к удобному сочетанию конкретного и абстрактного. В медитации она может служить не только дверью, открывающейся в обширные пространства реальности, которые она воплощает и символизирует, но и помогать пробуждать глубочайшие и тончайшие чувства в умах тех, кто способен на религиозную преданность.

Тот факт, что это — фигура символическая, не должен умалять чувства преданности по отношению к ней. Несомненно, это символическая фигура, но она — символ Высочайшей Реальности, которая спрятана в наших сердцах и которая воистину является нашим Возлюбленным. Если нам нужно что-нибудь конкретное для усвоения неподготовленным умом, почему бы не снабдить его формой, которая не только приемлема, но и свободна ото всех незначительных предрассудков религиозной традиции, а также воплощает высочайшие концепции Божества и является почти универсальной по своей сути. Такой символ не только увеличит преданность, но и поможет приобрести гораздо более глубокую и значительную концепцию нашего Возлюбленного, нежели простая религиозная преданность неопределённому и невообразимому культовому идеалу.

На первый взгляд может показаться, что данный символ неразрывно связан с индуизмом, но при более детальном рассмотрении оказывается, что на самом деле ничего чисто индуистского в нём нет. Так, например, в силу её универсальной природы мы не можем ограничить сферу применимости той или иной научной теории какой-либо страной, в которой она берёт начало и где она развивается. Зачем же тогда отождествлять символическую форму, воплощающую универсальные идеи касательно Бога, с определённым регионом, где она зародилась и где ей поклоняются до настоящего времени?

Из комментариев к «Дхьяна-мантре Махеши» будет ясно, что концепции, которые сведены воедино в тексте этой мантры, универсальны по природе и в целом полезны для людей, имеющих широкие взгляды на проблемы религии и философии. Их можно полностью вынести за рамки индуистской традиции, и при этом они не потеряют своего философского величия и присущей им основательности. Вот почему «дхьяна-мантра», так же как и символическая форма Махеши, могут служить основой для медитации всех людей, при условии, что они интересуются внутренними реалиями религии и философии и их ум свободен от излишней привязанности к внешним религиозным формам.