Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево

Очевидно, что предоставленный народам выбор – благословлять или проклинать Израиля – на самом деле есть выбор между принятием или отвержением воли Господней. Благословляя или проклиная еврейский народ, народы мира благословляют или проклинают этим не только вышедшего из его среды Иисуса Христа (который все же обещал, что «всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет» – Лук. 12, 10), но нередко – и Самого Создателя. А это последнее равноценно хуле на Святого Духа и не простится «ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12, 32–33).

Не только духовное развитие, но и исторические судьбы целых стран и народов порой определялись тем, благословляли или проклинали они евреев…

Заметим, что Господь вложил в уста Валааму слова благословения, подобные некогда произнесенным Исааком над своим сыном Иаковом:

…Проклинающие тебя – прокляты; благословляющие тебя – благословенны! (Быт. 27, 29)

Обратим внимание, что Исаак первыми упомянул проклинающих, а Валаам – благословляющих. Видимо, в эпоху, о которой говорит Валаам, благословляющие Израиля станут первенствовать.

На этот раз изречения Валаама (в особенности, надо думать, их последняя часть) привели Валака в неописуемую ярость:

И воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз;

Итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот Господь лишает тебя чести. (Числ. 24, 10–11)

Интересны заключительные слова Валака: «…Господь лишает тебя чести». Казалось бы, это утверждение лишено какой-либо реальной значимости, поскольку принадлежит царю-богопротивнику. Но ведь Валаам и в самом деле уже был отвергнут Господом за свое отступничество! Это еще один пример того, что Всевышний может возвестить человеку Свою волю, используя для этого любые уста – будь то уста ослицы или нечестивого царя…

Напомнив, что он уже не раз предупреждал Валака о своем всецелом следовании воле Господа (ст. 13), Валаам перед уходом чувствует новое наитие Духа. Он должен еще нечто возвестить Валаку и его окружению:

Итак, вот я иду к народу своему; пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени. (Числ. 24, 14)

Словом «возвещу» переведено איעצך <иацха́> – «я дам совет», «посоветую». Согласно агадическому преданию, в душе Валаама, «лишенного награды», настолько взыграло корыстолюбие, что он замыслил, несмотря ни на что, все же «заслужить» награду любыми средствами. Для этого он решил посоветовать Валаку погубить сынов Израиля с помощью моавитских и мадианитских женщин (ср. Числ. 25, 1; 31, 8 и 16). Но, согласно тому же преданию, Господь воспрепятствовал Валааму произнести в тот момент свой «совет» и вместо этого вложил в его уста новое пророчество о «конце дней». Вот почему в оригинале появился такой странный, на первый взгляд, оборот речи: «…я посоветую тебе, что сделает народ сей народу твоему в последние дни». Начав речь от себя («я посоветую»), Валаам закончил ее уже под воздействием Духа Божьего!..

Свой совет он, все же, напоследок Валаку дал (Числ. 31, 16). Этот беззаконный совет привел самого Валаама к тому, что он, вместо того чтобы покаяться перед Богом и спокойно доживать свой век, завершил жизнь иначе: на него обрушился удар того самого меча, который он ранее с ужасом узрел в руке ангела (Числ. 31, 8).

…«В последствие времени» – так передано выражение באחרית הימים <бэ-ахари́т ґа-йами́м>, которое в Быт. 49, 1 переведено как «в грядущие дни», а в Ис. 2, 2 – как «в последние дни». Буквально слово אחרית <ахари́т> означает «последствие», «конец», «результат», выражая в контексте идею некоего резюме всей истории человечества, ее финала, подытоживающего предшествующее развитие.

Очевидно, в лице моавитского царя Валаам видит воплощение всех языческих сил истории, противостоящих замыслу Господню, почему и говорит о «народе этом» (т. е. Израиле) и о «народе твоем» (т. е. о народе Валака, врага израильтян).

Далее Валаам повторяет описание своего пророческого экстаза (ср. Числ. 24, 3–4). Отличие состоит в том, что здесь прибавлены слова: «имеющий ведение от Всевышнего» (ст. 16). Выражение ידע דעת עליון <йодэ́а да́ат Эль'йо́н> можно понять и как «знающий знанием высшим», «познающий познанием возвышенным». Если обычный человеческий ум познаёт, анализируя и синтезируя, то пророку даруется интуитивное постижение глубинной сути вещей и событий, в которую проникает его дух.