Прежде чем начинать «выяснять отношения», всегда старайтесь задать себе вопрос: «С какой целью я начинаю этот разговор?» – и, самое главное, честно ответьте на него. Если ваша цель «доказать, наконец, Васе, какой он нехороший человек» или «доказать, наконец, жене, что она курица» – поздравляю, цели вы не достигнете. А вот если вы хотите понять точку зрения другого человека, вместе разобраться в назревших проблемах – вот тогда вы, скорее всего, сможете избежать обид и взаимных претензий. Хорошо начать разговор примерно так: «Петя, я сейчас выскажу свою точку зрения на сложившуюся ситуацию. А потом прошу тебя сделать то же самое. Мне хочется понять, в одном ли направлении мы с тобой мыслим. Если нет, мы все обсудим и постараемся прийти к верному решению».
Тренировка образного мышления
Мне бы хотелось познакомить вас со словами Бхишмы, или Бхишмадевы, – одного из главных героев эпоса «Махабхарата». Он подробно описывает, как обрести свободу от тревог, как сделать свою жизнь правильной и праведной. И вот он приводит такой пример.
Он говорит, что жизнь подобна бурной горной реке. Попав в эту реку, выбраться из нее очень сложно. Берега реки – наши с вами сила и красота. Поток мчится между двух берегов, и эти берега – все то, что дает нам возможность гордиться собой. Наш разум – это скорость течения реки.
Тело человеческое – это лодка. Чтобы она была устойчивой, в ней должен быть балласт. Что является балластом в нашей с вами жизни, а что придает ей устойчивость? Бхишма говорит, что это приверженность истине. Балласт в данном случае – это не «то, что мешает нам и что нужно выбросить», а, наоборот, нечто такое, что может спасти нам жизнь. И когда я твердо опираюсь на истину, то, как бы меня ни болтало, я буду устойчиво сидеть в лодке, и она будет идти своим курсом. Есть еще канат, который тянет нас в нужном направлении. Канатом этим, тянущим лодку, служит духовная практика. Если человек занимается духовной практикой, то лодка будет идти нужным курсом – несмотря на волны, несмотря на скалы и бурное течение.
Что еще нужно? Нужен еще попутный ветер. Это пожертвования, которые мы делаем. И когда мы так или иначе отказываемся от чего-то материального (особенно в пользу духовного развития), это помогает лодке.
Еще нужны весла. По словам Бхишмы, «прощение – это весло». Если мы «держим это весло в руках», то мы расстаемся с прошлым, которое пытается так или иначе управлять нашим настоящим.
Что происходит, когда человек не прощает? Он все время возвращается к боли, которую ему причинили, он постоянно находится в прошлом. У него есть многопудовый якорь, который не дает ему двигаться вперед. Обида, если продолжать метафору, и есть якорь на этой лодке.
Чтобы избавиться от лишней тяжести, мы должны реально научиться прощать, отпускать все плохое. И очень важно понять, что простить нужно целиком. Иногда можно услышать: «Ну да, я в целом простил, но вот конкретно эту мелочь простить не могу!» Но это не прощение.
Представьте себе хирурга, который, вырезая опухоль, девяносто пять процентов вырезал, а пять процентов оставил. Возможно ли считать такую операцию успешной?
Как же реально понять, что истинное прощение пока не состоялось?
♦ Если мы ждем извинений.
♦ Если нам нравится пересказывать подробности ссоры и примирения.
♦ Если мы не можем найти в своем обидчике ничего хорошего.
♦ Если мы злорадствуем над неудачами своего обидчика.
♦ Если мы произносим фразы наподобие «да он (обидчик) просто не побывал в моей шкуре!», «да что он (обидчик) может знать о жизни!».
Если вы замечаете за собой эти моменты, перечитайте еще раз сравнение человека и его жизни с лодкой и рекой. Вы еще не поняли, что это руководство к действию?