Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании полностью

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании

20. И когда человек побеждает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и почти подобрался к счастью, — его настигает смерть.

21. Увы, люди в этом мире очаровываются изменчивыми формами, случайными беспорядочными ощущениями и мимолетными взглядами.

22. Время забирает их всех, привязанных к своему телу, дрожащих за свою жалкую жизнь, подобно жирным овцам, предназначенным для жертвенного алтаря.

23. Люди в этом мире подобны волнам в океане — они также то появляются, то быстро пропадают.

24. С красными лепестками губ и быстрыми пчелками бойких глаз, женщины подобны ядовитым лианам, оплетающим дерево, выпивающим из него жизнь и со смехом крадущим сердца.

25. Скоро все бессмысленно кончается — этот мир подобен случайному сборищу людей, и жены и друзья — тоже случайные временные попутчики.

26. Для горения лампы нужен масляный фитиль, и когда масло кончается, лампа потухает. Но мы не знаем, что поддерживает непрерывность рождений в этой самсаре.

27. Этот мир подобен вращающемуся колесу гончара или пузырям в луже под дождем. Только для глупца все кажется постоянным и устойчивым.

28. Как замерзают зимой цветы лотоса и их красота пропадает, так Судьба в старости разрушает прекрасные качества любого человека.

29. Снова и снова Судьба срубает топором деревья этих тел, не обращая внимания на их плоды и красоту цветов. Есть ли надежда для того, кто привязан к этому миру?

30. Этот мир людей похож на дерево с ядовитыми испарениями — хоть оно и красиво, но лучше не останавливаться в его тени, — кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет.

31. Есть ли верная точка зрения? Кто не горит в огне страданий? Что здесь постоянно? Какие действия не обманчивы?

32. Наша жизнь — только капля в океане времен, и целые эпохи — только момент для бога Брахмы. Мы запутались в сетях времени и миг нам кажется длящимся долго.

33. Горы — это только камни, земля — глина, деревья — дерево, люди — мясо с душой внутри, — все здесь только формы, видоизменения, и нет ничего нового.

34. Этот мир кажется сознательным, в нем есть вода и ветры дуют в его небесах, но все это только разные названия и смыслы, которые создают кажущееся многообразие, без них этого мира вообще нет.

35. Удивительный разум создает удивительные миры, и все это подобно сну, О садху, где все существа и объекты кажутся реальными.

36. Но проросшая в пространстве разума лиана воображения не приносит плодов хороших результатов, ибо они срываются и растаптываются жадностью, и можно ли что-нибудь с этим сделать?

37. Желающие достичь высот в этом мире погибают, как падает вниз овца, тянущаяся за плодом на растущей на краю обрыва качающейся лиане.

38. Современные люди подобны бесполезным деревьям, которым не повезло и они растут во тьме пещер и потому лишены плодов.

39. Люди подобны антелопам, бродящим в безграничных лесах в дальних уголках мира — некоторые попадают в прекрасные и чудные места, а некоторые — в колючие и жесткие кусты.

40. Каждый день по природе своей прекрасен и удивителен, но в беспокойстве действий дни превращаются в полную бессмыслицу, полную злобных слухов и обиженных чувств, и это никого не удивляет, кроме трупов.

41. Желания заставляют человека действовать, и любые действия, и хорошие, и плохие, приносят несчастья. Хорошего человека трудно увидеть даже во сне. Можно ли пройти по жизни, избежав всего этого?

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая "Препятствия к достижению блаженства" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.