Взлет и падение аналитической философии

5. ГДЕ ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ФИЛОСОФСКОЕ ТЕОРЕТИЗИРОВАНИЕ. В итоге никакой специальной самостоятельной миссии у философии как таковой не осталось. Традиционное философское теоретизирование подошло к концу как специальное особое познавательное занятие. Это ошибка – понимать философию как учение, как часть познавательного исследования и теоретизирования. Поворот к анализу приводит философию, как прежде до этого она вообще понималась и практиковалась, к смертельному концу. Традиционная философия основывалась на непонимании, ее проблемы или будут решаться посредством соответствующего анализа, или будут трансформированы к вопросам, которые принадлежат соответственно к формальным или фактическим наукам. Все эти устаревшие философские диспуты могут быть прекращены в свете аналитического прояснения соответствующих результатов.

Так как идеологи аналитической школы видят происходящие в философии процессы единственным подходящим образом действия в философствовании, остается анализ, выражающийся в исключении (путем снятия или решения) традиционных проблем как таковых. Аналитическая задача – широко использовать логико-лингвистический аппарат для снятия масок с философских вопросов как недоразумений или как умозрительных (чаще, чем зрительных) иллюзий, рассматривая только то, что действительно является научными проблемами. Языковой анализ приводит к решению философских проблем путем исключения их как таковых. Аналитики, следовательно, как правило, видят себя самих в качестве иконоборцев, использующих новую методологию – логико-лингвистический анализ – для трансформации нашего понимания философских вопросов в сторону объяснения неизменности их лингвистического недопонимания или превращения их в фактические научные, обличенные в различные проблемные маски. Таким образом, аналитическая философия наблюдала за рождением нового дня в философии.

Как это часто бывает в случае с философскими доктринами, их перспектива и учение становятся наиболее ясными в сравнении с точками зрения и доктринами им противоположными. В этой связи поучительно заметить, что аналитическое движение видело своими принципиальными оппонентами следующих.

1. СИСТЕМОСОЗИДАТЕЛИ. Те философы, которые защищали всеохватывающие теории и системы, те, которые были больше озабочены творением широких картин, чем созданием существенно более мелких, зато детальных представлений, те, которые требовали глобальности, а не локальности объяснений.

2. ФИЛОСОФСКИЕ СТОРОННИКИ АВТОНОМИИ. Те, кто видит философию как серьезное познавательное занятие, отличное от и, возможно, даже сравнимое с другими (формальными или содержательными) науками – кто считает философские вопросы достаточно независимыми от научных проблем в том смысле, что они наделяют философию способностью распространять важную информацию дополнительно к теориям науки. Те, кто считает, что философия скорее содержит существенную информацию, чем является концептуально-прояснительным занятием.

3. ПОЧИТАТЕЛИ ИСТОРИИ. Те, кто думает, что сочинения великих философов прошлого выражают их значительные способности проникновения в суть вещей; те, кто видят настоящее только в связи с прошлым, в то время как настоящее представляет собой новый виток, который делает все философствование, направленное на открытие «истинного метода», устарелым и бесполезным (за исключением некоторых случайных предвосхищений аналитического метода).

4. СЕНТИМЕНТАЛИСТЫ. Те традиционные гуманисты, которые предпочитают познавательной полезности и власти доказательства, чувство, переживание, традицию, то есть, все, находящееся за пределами области специфически понятийного и доступного наблюдению. Те, кто наделяют особой значимостью аффективную сторону человеческой практики, а объективному безличностному наблюдению отводят место согласования (и, возможно, даже второстепенное место) в ряду философской значимости и важности.

5. НАЗИДАТЕЛИ. Те, кто думают, что важнейшая задача философии – иметь дело с тем, что касается мудрости (то есть, например, с вопросом «Как жить?»), как имеющим не меньшее значение, чем вопросы познания (то есть вопрос «Что думать?»).