За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

²⁵⁵ Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки «Сертс». Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).

²⁵⁶Dying to Live. P. 180.

²⁵⁷Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.

²⁵⁸Dying to Live. P. 136–164.

²⁵⁹ Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: «Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что «я» никогда не существовало и потому некому умирать» (p. 259).

²⁶⁰ См.: Dying to Live, гл. 7 и особенно выводы на с. 164.

²⁶¹ Ibid. P. 224.

²⁶² Ibid. Гл. 11.

²⁶³ Ibid. P. 242, 243, 253.

²⁶⁴ Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии «себя», я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить «себя». Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies. 12(2). P. 95—103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности (Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences. P. 43). Собеседники Моуди (Life After Life. P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их «я» не существует вовсе, но из-за «новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти». Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни (Life After Life. P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 45, 46). См. также: Reflections on Death. P. 22 – утверждение «Я всецело управлял своим сознанием» больше свидетельствует об укреплении, чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии «себя» во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения «раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 57). «Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией» (p. 58).

²⁶⁵ Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав, когда убивал невинных людей? Если понятия «я» не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее «мы»? Как она может перейти к следующей главе, сказав: «Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом» и «Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время» (курсив мой. – Дж. С.М.). Если я верно понял главу седьмую, никаких «нас» не существует. Ибо, если «я» и все остальные «я» не существуют, невозможны и «мы» как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?