Забавная Библия

Это толкование есть мошенническая подделка книги Бытие. Во-первых, ни одно слово подлинного текста не дает повода к такому толкованию. Во-вторых, между различными авторами ветхозаветных книг Библии есть всего два, упомянувших о дьяволе: автор Книги Иова, согласно которому дьявол стал в один прекрасный день спорить с богом в небесах, а также автор Книги Товита, который говорит о бесе Асмодее[x], влюбленном в некую Сарру: у ней он последовательно удавил семь мужей. Однако обе эти книги появляются в самом конце Библии, и ни в них и ни в каких других нет и речи о Сатане-Люцифере[x] – дьяволе, которого церковники выводят всякий раз, когда им надо придать побольше пряности и интереса религиозным легендам. Нигде в Библии нет и поповского рассказа о Сатане, восставшем против бога и побежденном архангелом Михаилом. Это, как, впрочем, и все относящееся к дьяволу, было придумано гораздо позже того, как были составлены ветхозаветные книги Библии.

Люцифер – принятое в римско-католической церкви название «нечистого духа», Дьявола, Сатаны, имеющего и много других названий: Вельзевул, Асмодей, бес, черт, дух Тьмы и т.д. Необходимо здесь привести еще несколько данных о Сатане в Ветхом Завете. Даже там, где Сатана и упоминается под современными названиями, он далеко не таков, каким его впоследствии сделали христианские легенды. Библейский черт вовсе не враг бога: он его послушный слуга, его чиновный ангел. В Ветхом завете нет даже возможности для действий Дьявола в духе современных христианских понятий. Всем заправляет бог, посылая и добро, и зло. «Бывает ли в городе бедствие, которое не господь попустил бы?» (Амос, 3:6) и т.п. В книге Иова Сатана прямо рисуется простым слугой бога. Он запросто посещает божьи чертоги: «И был день, когда пришли сыны божии предстать пред господом, среди них пришел и сатана. И сказал господь сатане: откуда ты пришел?» (Иов, 1:6-7). Далее рассказывается, как сатана действует по благоволению божию. И в других местах ветхозаветной части Библии Сатана упоминается в полном соответствии со взглядами на него как на послушное орудие воли божьей. Например, «злой дух от господа» послан на Саула (1 Царств, 16:14). У Захарии Сатана также выполняет почти служебную роль, обвиняя «великого еврея Иисуса», причем бог ему это запрещает (Захар., 3:1-2). Более самостоятельную роль играет Сатана в рассказе о переписи Давида (1 Паралипом., 21:1), где говорится «Восстал сатана на израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян» Этот рассказ, однако, совершенно уничтожается параллельным ему во 1-й книге Царств 24:1 и далее. Здесь говорится, что в этой переписи «гнев господень возгорелся на израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли израиля ииуду». В Книге Товита Сатана имеет несколько иной вид: он представляет собой копию древнеперсидского духа Дэва-Эшма. Его и изгоняют курением сердца и печени (Товит, 6:8). Этот ритуал заимствован из древнеперсидской магии, где был особенно развит культ всевозможных духов, и злых, и добрых.

В Ветхом завете нигде больше не говорится о чем-либо, что можно было бы сказать с современными представлениями христианских богословов о Дьяволе. Упоминание Дьявола в неканонической книге «Премудрости Соломона» (2:22-24) – это уже эллино-иудейская идея, возникшая в более позднее время.

С другой стороны, иные веселые комментаторы, философы-скептики в погоне за несколько легкомысленным символом обратили знаменитое «дерево познания добра и зла» в яблоню; они предполагали, что весь этот эпизод имеет в виду рассказать о том, что госпожа Адам, не знавшая еще любви, получила первый урок ее от дьявола-соблазнителя, обратившегося для этого случая в змею.

Как бы ни смешна была эта шутка, которая, впрочем, ничуть не хуже благочестивых толкований, ее точно так же нужно оставить, как и текст, подделанный церковниками. Мы должны брать Библию так, как она есть. В эпизоде, которым мы занимаемся в настоящую минуту, выведено именно животное, называемое змеей, а не какой-нибудь дьявол. Что касается любовных намеков, приписываемых «змею»-соблазнителю, то их в этом тексте книги Бытие нет совсем.

Именно змея сама по себе выведена здесь. Автор видит это животное глазами приверженцев разных религий. В древности змея считалась животным очень хитрым, очень умным и злобным. Некоторые африканские племена поклонялись ей[x].

С другой стороны, случай с этим говорящим «змеем» весьма распространен в восточной литературе: все мифологии, расцветшие в Азии, полны говорящих животных. У халдеев, например, рыба Оаннес каждый день высовывала голову из вод Евфрата и в течение долгих часов держала проповеди к народу, сбегавшемуся на берега. Она давала разные советы и обучала песнопению и земледелию.