Загляни в себя. Ни воды, ни луны

Индусы, мусульмане, христиане - они все использовали понятие вездесущего бога. Это очень помогало, потому что если в самом деле вы можете чувствовать бога, следующего за вами подобно тени, вы станете очень, очень бдительными и осознающими - потому что он присутствует! Вы не один, вы не можете расслабиться в грехе, вы не можете расслабиться в невежестве, спать - он присутствует. Его присутствие сделает вас бдительным.

Это полезное применение бога, а иначе его присутствие может стать оковами, тяжелым грузом, тревогой.

Я слышал однажды о христианской монахине, которая даже мылась одетой, даже под душем она стояла одетой - и кто-то спросил: “Что ты делаешь?”

Она ответила: “Как я могу быть голой, если бог вездесущ!” Но если бог везде - в ванной комнате, то он и под одеждой, вы не можете спрятаться от него. Он внутри вас, он везде!

Это может стать глубоким беспокойством: как будто вы принимаете ванну и кто-то смотрит в замочную скважину - вы начинаете волноваться. А бог -- это космический соглядатай, он сидит за каждой замочной скважиной, вы не можете ничего сделать без его ведома; вы занимаетесь любовью - а он тут как тут.

Что бы вы ни делали - он все знает, и все записывается. Это может стать глубокой тревогой, неврозом, это может создать вину - и тогда вы упустили. И помните: каждый ключ, который может открыть дверь, может сломать замок, если вы используете его неправильно. Есть правильные способы пользоваться ключом; лишь тогда он открывает замок. Если вы используете его неправильно, замок может быть разрушен. А ум, как есть, всегда использует ключи неправильно. Тогда нужен кто-то, кто может сказать вам: “Выбрось этот замок, потому что этот ключ теперь бесполезен. Он лишь разрушает замок, не помогая тебе никоим образом!

Будда сказал, что никакие гуру не нужны - потому что в его время “гуру” означало “брамин”.

Кришнамурти говорит то же самое: никакой гуру не нужен. Но есть другая возможность - это может принести вам свободу; если это приносит вам свободу, то это очень хорошо. Но это дает вам также эгоизм - и в этом проблема, препятствие. Если это рождает в вас эгоизм, то вы не можете стать чьим-то рабом, но вы можете стать рабом своего собственного эго. И помните: никто не может быть столь опасным господином, как ваше эго. Никто не может сделать вас настолько слепым, как ваше эго. Никто не может привести в такой ад, как ваше эго.

Иккью просто хотел знать, привязан ли этот человек к писанию - или он пришел понять Будду. Понимание отличается от зависимости. Привязаться можно к мертвым письменам. Если он понял, тогда Будда - это величайший Мастер. Если он не понял, тогда он не позволит. Даже на пороге смерти он будет привязан к письменам.

Иккью спросил тогда: “Могу ли я вести тебя? Нужно ли мне вести тебя дальше? Потому что путь неизвестен. Ты никогда не ходил по нему, я же был на нем. Я знаю, как умирать; я знаю, как праздновать смерть. Я знаю, как терять себя в смерти - и тогда ты никогда не теряешь. Тогда реальное я рождается в первый раз; я знаю секрет рождения и смерти. Могу ли я вести тебя дальше?”

Нинакава ответил - он отказался! Он сказал: “Я пришел сюда один, и я иду один. Как ты можешь мне помочь? ”

А он нуждался в помощи. Если бы он не нуждался в помощи, он бы просто улыбнулся, засмеялся, он бы сказал “Спасибо”. Не нужно было бы использовать эти слова из писаний. Почему вы используете эти писания? Это лишь объяснения. Когда вы не уверены в чем-либо, вы используете писания, потому что писания очень уверенны. Когда вы в сомнении, то вы используете Будду, Кришну, Христа, потому что они могут скрыть ваши колебания, они могут скрыть вашу реальность, они могут дать вам фальшивую уверенность.

Когда вы используете чужие слова, вы прячете ваше невежество. Этот человек не говорил, что “я пришел сюда один” - это не было его опытом. И он не говорил: “Я уйду один” - он повторял слова, а вы не можете обмануть Мастера с помощью слов.

Иккью ответил: “Если ты и в самом деле думаешь, что ты приходишь и уходишь...” - это самые прекрасные из когда либо произнесенных слов. Это суть всех Упанишад, суть всех Будд и Махавир - всего в одном предложении.

“Если ты думаешь, что ты и в самом деле приходишь и уходишь, это - твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе путь, на котором не приходят и не уходят”

Это и в самом деле очень трудно и тонко.

Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, тогда эго присутствует. Кто приходит? Кто уходит? Если ты думаешь, что ты приходишь и ты уходишь, то ты не знаешь. Тогда ты просто повторяешь слова Будды. Здесь ловушка.

Если ты понял, что “я пришел один, и я уйду один”, тогда нет прихода и нет ухода. Потому что душа никогда не умирает и никогда не рождается.