[Zamaleev A.F.] Lekcii po istorii russkoi filosofi(BookFi.org)

Учение о "божественном коварстве" Иосиф переносил на трактовку сущности великокняжеской, царской власти. Если в удельный период он склонен был считать, что царям подобает поклоняться "телесне, а не душевне, и въздавати им царскую честь, а не божественную", то теперь, с переходом на сторону московской централизации, принципиально изменился его взгляд на великокняжеское "самодержавие". Московский государь, заявлял Иосиф, лишь "естьством" подобен человеку, "властию же сана яко от Бога". Оттого ему должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство. Главное слово принадлежит самодержцу и в делах церковного управления, ибо он "первый отмститель Христу на еретики". Бог вручил ему все высшее - "милость и суд, церковное, и монастырское, и всего православного христианства власть и попечение". Значит, "царский суд святительским судом не посужается ни от кого". Московский государь, доказывал Иосиф, - глава "всея русския государем", и удельным князьям надлежит оказывать ему "должная покорения и послушания", "работать ему по всей воли его и повелению его, яко Господеви работающе, а не

31

человеком". Таким образом, сердцевину иосифлянства составляла имперская идея, достигшая своего окончательного развития в сочинениях Феофана Прокоповича, блестящего сподвижника Петра I.

Иосиф прекрасно понимал, что влияние его идей в первую очередь зависит не столько от общих политических деклараций, сколько от обоснованного и убедительного решения проблемы противоречий в Священном писании, и прежде всего противоречий между Ветхим и Новым заветом. Для него было очевидно явное несоответствие евангельской морали, нравственным принципам библейского вероучения. Христос, проповедовавший любовь к ближнему, казался антиподом вездесущему Богу Ветхого завета, персонажем другой религии. Иосифу предстояло, не посягая на догмат богосыновства, создать новую христологию, вписывающуюся в его политическую теорию. И он сделал это, исходя из учения о двойственной природе Христа - божественной по отцу и человеческой по матери.

Ход рассуждений волоцкого игумена состоял в следующем. Коль скоро, по учению отцов церкви, божественное непостижимо, значит непознаваем и Христос в своей божественной сущности. В таком случае Евангелие представляет собой простое "человеческое предание" о Сыне Божьем. "Христос бо, - утверждал Иосиф, - не описан по божеству, и не мощно есть ныне того зрети, разве егда приидеть в второе его пришествие, но яко се есть образ его по человечеству". Вот почему в Евангелии Христос иногда говорит одно, иногда другое, и говорит это как человек, который страдает, претерпевает муки. Оттого и преисполнен противоречий Новый завет; человеческое не может быть бесстрастным, не может оставаться неизменным и одномерным. Только Богу дано пребывать целостно и неделимо, но потому-то "Божиаго бо существа невозможно видети ни ангелом, ни человеком". Христос - лишь одно из проявлений, воплощений Бога, а многоразличие богоявлений, по мнению Иосифа, не делает многообразным Божество.

В результате Иосиф провозгласил свою знаменитую максиму: не все, что сотворил Христос, подобает творить нам, и чего не сотворил Христос, не творить нам. "Христос убо обрезася, - писал он, - нам не подобает обрезаватися; Христос суботьствова, но нам не подобает суботьствовати... Христос, крестився, своего теле не причастися, нам же не токмо по крещении, но и всегда подобает божественныя плоти его и крови причащатися...". Иосифлянство прокламировало отказ от идеи подражания Христу - незыблемого постулата евангельской морали. Оно разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. В нем нашел претворение тот путь секуляризации духовной культуры, который определил своеобразие московского Ренессанса.

2. Наряду с иосифлянством в русской философии конца XV - первой трети XVI в. возникло еще одно политическое учение, ставившее целью возвеличить московских государей. Это была теория "Москва - третий Рим" псковского старца Филофея (пер. пол. XVI в.).

32