Запад глазами монастырей

«Действительно, словесная беседа — это бой», — подумал он.

— «Почему не чувствовалось это в беседах с наставниками?».

— Потому, Дон Мен, что словом можно выразить своё состояние, но нельзя от слов получить их! — вдруг воскликнул он. — Это так просто.

— Опять ты попался.

— Почему? Разве это не так?

— В том-то и дело, что так. Но что из этого следует?

— То, что, призывающие к любви… лгут и лицемерят, опять выпалил он. — Что толку в их призывах! От слов не будет качеств.

— Или издеваются, так как, если кто-то способен любить, тот от любви не откажется. Своими призывами они истязают страждущего, то есть совершают насилие.

Теперь, У Сян понял, почему Дон Мен называет учителей лицемерами. Вот и получилось, что изучить качества нельзя. Нельзя получить непосредственное знание через учителей и учения.

— Нет учеников и нет учителей, — тихо сказал он. — Я понял Будду.

Дон Мен развалился на траве и смотрел чистыми глазами в небо. Было видно, что ум для него не представляет ни проблем, ни беспокойства.

«Счастливый», — подумал У Сян. — «Намутил в моей голове, а сам словно и ни при чём».

Они долго сидели молча. У Сян пытался совершать дыхательные упражнения, чтобы избавиться от назойливых мыслей. Так рекомендовали в монастырях. Наконец Дон Мен поднялся и сказал:

— Ум — дело беспокойное.

— Откуда тебе это знать?

— Я чувствую твоё состояние. Оно выражает дисгармонию. Так как у тебя активизирован Пустой Инь, то я ощутил, что ты борешься с ним сам в себе. Это — тоже бой. Но ты ведёшь его ложно.

— Нас так учили.

— Тебе не повезло с учителями. Бой человек ведёт с внешним событием, а также и с внутренним состоянием. Как вас настраивают на внешний бой, я так и не понял. Что касается внутреннего боя, то ты тоже не проявляешь в том таланта. Может быть, на примере внутреннего боя ты поймёшь искусство внешнего боя.

— Почему ты решил, что я веду в себе бой?

— Я думал, что ты умнее, У Сян. Начнём с того, что ты имеешь понятие о хороших свойствах человека и плохих. Ты имеешь образ просветлённых, к которому стремишься. Следовательно, в себе ты видишь несовершенство. Так ты устроил бой в самом себе. Ты угнетаешь одно во имя другого. И несовершенное в тебе — это ты, и образ святых — это тоже ты. Ты жаждешь победы образа совершенства.

— Это так.

— Затем ты находишь несовершенство в других людях. Чем ты меришь это несовершенство?

— Примерами жизни просветлённых.

— Но так как ты не являешься этими просветлёнными, то меришь несовершенство других людей своими образами, то есть самим собой.

— Той частью себя, которая стремится к совершенству, поправил У Сян.

— Не торопись. Мы ещё с первым не разобрались. Ты устроил бой в самом себе. Теперь этим же мерилом ты устраиваешь судейство над другими. Дай тебе волю и силу, как тут же ты устроишь им бойню. Так поступают люди Запада.

— Ты же сам говорил, что человек не совершенен.

— Я! Такую чушь высказывают незрелые монахи и люди Запада. Людям Запада простительно, они служат уму, а чувство неполноты — это свойство ума. На базе этого свойства они говорят о том, что человек это микромир, а любая часть меньше, чем всё вмещающий мир.

— Разве эта концепция ложная?

— Нет истины и нет лжи там, где речь идёт о таком мировоззрении, которое уничтожает жизнь.

— Чем такая концепция может навредить жизни?

— Насилием.

— Не возьму в толк. Ты всё время говоришь о бое. Я согласен, что бой это…

— Бой, — засмеялся Дон Мен.

— Не смейся, я тоже считаю себя микромиром в этой огромной вселенной.

— Мог это не говорить. Такое твоё понимание легко высчитать по тому, что ты ушел из монастыря.

— Поясни.

— Ты стал служить уму. Служащий уму обречён на некоторый комплекс понятий и поведения. Ты раб своего ума. Поэтому ты будешь бороться с собой и с другими. В этой борьбе ты обязан быть агрессивным и жестоким. Но в тебе гвоздём сидят две веши, которые усиливают страдания от этой борьбы.

— Какие это «веши»?

— В самом уме ты взял с доверием концепции святых, которые не стыкуются со свойствами ума.

— Ты же сам говорил, что они тоже принадлежат уму.

— Да. Если ты не Будда, не просветлённый и не святой, то знаешь об этом лишь средствами ума. Но поведение святых идет от факта действительного мира, а свойства ума принадлежат лишь миру ума.

— Разве свойства ума не действительные?

— Они действительные лишь в мире ума. Поэтому происходит конфликт между аксиомами святых и аксиомами ума. Вот почему ты всё время пребываешь в борьбе с самим собой даже в мире ума. Поэтому ты притязателен к другим людям.

— Нельзя ли создать единые, бесконфликтные аксиомы?

— Это и будет Ваджрой в уме. А пока мы стоим перед фактом боя… Вторым в тебе является природа с тягой к жизни. Поэтому с позиций ума ты устроил бой и на этом поле.

— Как это?

— Я видел, как ты пытался приглушить Пустой Инь дыхательными упражнениями. Пустой Инь выражает собой физиологическую базу, на которой развивается нервная система человека. На Пустом Ине создаются условия мышления. Было не время для Пустого Иня. Это ты ощущал по своему естеству. Поэтому устроил бой в себе средствами пранаямы. Опять бой!