Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь

[2] Очень подвижен (хо бобо-ди). — Это выражение встречается у Линь-цзи дважды (§ 43, 72). Однако, как утверждает проф. Янагида (см.: Yanagida 1983. P. 39–40), оно не является собственно чаньским термином. Это сугубо разговорное выражение, изначально употреблявшееся как определение при описании «прыгающей рыбы» (отсюда один из вариантов написания с ключом «рыба») или — шире — для характеристики очень живого, энергичного состояния. В чаньской литературе выражение впервые отмечено в памятнике «Лидай фа бао цзи», тексте, фиксирующем ранний период истории чань (~ 780), специфическую его ветвь, действовавшую в Сычуани и представленную Наставником У-чжу (714–774). Характеризуя специфику своей школы как живую, энергично действующую в каждый отдельный момент, У-чжу использует выражение хо бобо-ди. Вообще же этот Наставник (как позднее Линь-цзи) как раз и «замечен» в широком привлечении при общении с учениками сугубо разговорных выражений взамен стандартных технических терминов из лексикона традиционного буддизма. Линь-цзи, как и У-чжу, использует выражение хо бобо-ди для характеристики обычной активной жизнедеятельности индивидуума в противовес погоне за необычными «рецептами» поведения для постижения сути чань.

[3] Действия (ши шэ). — Так мы передаем этот термин, весьма трудный для понимания и истолкования. Янагида (см.: Yanagida, 1961. С. 73) и Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi… P. 82) считают его переводом санскритского праджнапти, т. е. рассматривают его с позиций гносеологической школы, где под этим термином понимаются ложные наименования, присваиваемые объектам познания. Сасаки вообще не комментирует это сочетание.

[4] Вы его ищете… он принимает иной облик (ми-чжао… чжуань гуай). — Распространенная формула из неотождествленного источника.

§ 44

Последователи Дао!

Не знайтесь с неким иллюзорным спутником[1]. В конечном счете, он вернет вас к непостоянному.

Что же вы ищете в этом мире, что даст вам освобождение от уз? Вы проводите время в поисках того, как бы набить пищей свой рот и положить заплаты на одежду. Надо же искать друга[2], а не проводить дни в праздности и в погоне за увеселениями. Временем нужно дорожить. Каждый следующий миг — это непостоянство.

Грубое [в вас] от того, что вы подвержены [давлению] со стороны [четырех стихий]: земли, воды, огня и ветра. Тонкое [в вас] от того, что вы подвержены давлению со стороны четырех состояний: рождения, существования, загнивания и уничтожения[3].

Последователи Дао!

Теперь необходимо познать ситуацию, в которой четыре разновидности стихий и состояний лишены примет[4], чтобы не оказаться захваченными и сбитыми с толку [этой] ситуацией.

Примечания

[1] Некий иллюзорный спутник (мэнхуань баньцзы). — Имеется в виду тело.

[2] Друг (чжиши). — Подразумевается совершенный Наставник.

[3] Рождение, существование, загнивание и уничтожение (шэн, чжу, и, ме) — четыре периода в жизни человека, аналогичные этапам развития космогонических объектов (см. примеч. к § 42).

[4] Четыре разновидности стихий и состояний лишены примет… (сычжун у-сян цзин…) — четыре великие стихии (их характеристики известны по описаниям: земля — твердая и тяжелая, вода — мокрая и холодная, огонь — горячий и яркий, воздух — легкий и подвижный) с позиции «неразличения», на которой стоит просветленная личность, воспринимаются вне их характеристик; аналогично обстоит дело и с четырьмя типами «окружений».

§ 45

Кто-то спросил:

— Что представляет собой ситуация, в которой четыре разновидности [стихий и состояний] лишены примет?

Наставник отвечал:

— Стоит вам лишь в мыслях усомниться, и земля преградит вам дорогу.

Стоит вам лишь в мыслях испытать вожделение, и вас затопит вода.

Стоит вам лишь в мыслях разгневаться, и вас сожжет огонь.

Стоит вам лишь в мыслях обрадоваться, и вас унесет ветер.

Если вы сможете уяснить, что дело обстоит таким образом, то ситуация не сможет вертеть вами, [напротив], вы будете во всех случаях подчинять себе ситуацию.

Вы внезапно появитесь на востоке и исчезнете на западе; появитесь на юге, а исчезнете на севере; появитесь в центре, а исчезнете с края, появитесь с края, а исчезнете в центре.

Будете бродить по воде, словно по земле, будете бродить по земле, словно по воде.

Почему будет так? По той причине, что вы постигли, что четыре великие стихии подобны сну, подобны иллюзии.

Последователи Дао!

Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь, — это не ваши четыре великих [элемента][1], а это умелое использование ваших четырех великих [элементов].

Если вы сумеете понять, что это так, вы обретете свободу двигаться или оставаться на месте. С моей точки зрения, не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо[2].

Если вы любите «святое», то «святое» — это всего лишь слово «святое».