Но если вам и удастся что-либо найти в результате поисков, то все это будут духи дикой лисицы, но никак не будет истинным Буддой. Это из-за взглядов, не соответствующих Дао (досл.: внешних по отношению к Дао).
Ведь тот, кто обучается постижению истинного Дао, не имеет дела с Буддой, не имеет дела с бодхисаттвами и архатами, не имеет дела с необычайным в трех мирах. Он удаляется от [всего этого] и в одиночестве освобождается от пут, не дает себе погрязнуть в вещах.
И пусть небо упадет на землю, у меня все равно больше не будет сомнений. Пусть все Будды десяти сторон появятся сейчас передо [мной], у меня не возникнет и мысли о радости.
Если три дороги и подземная тюрьма одновременно появятся передо мной, у меня не возникнет никакого страха. Почему так происходит?
Потому, что я вижу, что все Дхармы — это пустые проявления. Изменяются [обстоятельства], и они появляются; не изменяются — они не появляются. Все три мира существуют лишь в сознании; все десять тысяч Дхарм существуют лишь как [результат] познания.
Следовательно:
Иллюзии снов, цветы в пустоте —
К чему стараться ловить их?[1]
Примечания
[1] Цитата из трактата Сэн-цаня «Письмена истинного сознания» («Синь синь мин»), одного из наиболее важных памятников чаньской мысли.
§ 59
Только вы, последователи Дао, слушающие сейчас передо мной мою проповедь, входя в огонь, не горите, входя в воду, не тонете, вступая на три дороги и в подземную тюрьму, словно разгуливаете по парку; вступая в [мир] голодных духов и животных, не получаете их воздаяния. Отчего это происходит?
Оттого, что вы не позволяете себе испытывать отвращение к чему-либо.
Если вы будете любить святое и презирать мирское,
Вы будете плавать и тонуть в море жизни и смерти.
Страсти возникают, когда есть мысли.
Если нет мыслей, как могут опутать вас страсти?
Не утруждайтесь распознаванием, цепляясь за признаки,
И вы естественно, сиюминутно постигнете Дао.
Если же вы намерены у посторонних, в спешке, добиваться понимания, то в течение трех великих кальп вы будете без конца возвращаться в [круговорот] жизни и смерти.
Не лучше ли сидеть, скрестив ноги, на углу скамьи в монастыре[1], ничем не занимаясь?
Примечания
[1]
§ 60
Последователи Дао!
Представим себе, что с разных сторон пришли ученики. Как только хозяин и гость встретились, произносится фраза для того, чтобы подвергнуть испытанию Друга добра[1].
[Последний] подвергается тому, что ученик нащупывает[2] какую-то словесную каверзу[tsilu.html">3] и кидает ее Другу добра на уголок рта[4]: «Поглядим, знаешь ты это или нет!»
Если ты догадался об этих обстоятельствах, ты хватаешь их и отбрасываешь в яму.
Тогда ученик успокаивается (досл.: «становится обычным»), после чего просит Друга добра сказать что-нибудь.
Основываясь на предшествующей [ситуации, хозяин] крадет [у гостя] его уловку (досл.: «это»).
Тогда ученик говорит: «Вот это так мудрость! Это действительно великий Друг добра!» Затем он добавляет: «Ты совсем не можешь отличить хорошее от дурного».
Или же Друг добра выхватывает какой-то кусок материала[5] и начинает играть им перед учеником. Тот, разобравшись в [приеме], всякий раз становится хозяином и не попадается в ловушку ситуации.
Тогда Друг добра обнажает половину своего тела[6]. Ученик произносит
Друг добра снова пускается в [рассуждения] обо всех различиях[7], чтобы словесным путем сбить ученика и захлопнуть ловушку[8].
Ученик говорит: «Ах ты, бритоголовый раб, не различающий добра и зла!»
Друг добра восклицает с восторгом: «Это истинный последователь Дао!»
Примечания
[1]
[2]
[3]
[4]
[5]
[6]
[7]