Зависимый мозг

Однажды юноша пришел ко мне и сказал:

«Учитель,
Сегодня я чувствую себя сильным и храбрым,
И я хотел бы знать правду
Обо всех своих привязанностях».

И я ответил:

«Привязанности?
Привязанности!

Милый мой,

Ты и вправду хочешь,
Чтобы я поговорил с тобой
Обо всех твоих привязанностях,

Когда я так ясно вижу,

Что ты заботливо построил
Такой большой бордель,
Чтобы разместить там все твои привязанности?

Ты даже окружил это чертово место

Вооруженной охраной и свирепыми псами,
Чтобы защитить свои желания,

Чтобы ты время от времени мог туда улизнуть

И попытаться освежить
Свое унылое существование
Из источника столь же сочного,
Как косточка сушеного финика,
Которую даже у птицы
Хватает ума выплюнуть»[81].

До тех пор пока мы не определим для себя, что такое счастье, четко понимая разницу, скажем, между приятным возбуждением и радостью, наши привычки вряд ли изменятся. Мы будем возвращаться к плодам наших желаний.

От лимонов к лимонаду

Один из ранних текстов Палийского канона, «Анапанасатисутта», посвящен внимательности к дыханию. Эта сутта начинается с наставления по осознанному наблюдению за дыханием: «Неизменно внимательный, он делает вдох; внимательный, он делает выдох[82]. Делая долгий вдох, он отмечает: “Я делаю долгий вдох”, а делая долгий выдох, он отмечает: “Я делаю долгий выдох”». Затем следует описание объектов дальнейшего наблюдения, включая все тело, чувство удовольствия и даже выдумывание различных вещей, называемое «ментальным конструированием». Похоже, что многие учителя останавливаются на дыхании. Это определенно то, чему учился я — попытки оставаться с дыханием заняли у меня много лет.

Далее в той же сутте приводится список «семи факторов просветления»: внимательность (на языке пали сати), интерес/исследование (дхамма вичая), энтузиазм (вирия), радость/восторг (пити), спокойствие/расслабление (пассадхи), сосредоточение (самадхи), равностность (упекха)[83].

Возможно, не менее важен, чем сам этот список, порядок расположения пунктов в нем. Вернемся к вопросам причины и следствия. Будда утверждал, что, по мере того как мы пытаемся уйти от страданий и развиваем внимательность к переживаниям текущего момента, естественным образом возникает интерес к причине и следствию. Если наша цель заключается в уменьшении или прекращении состояния стресса, то нам нужно просто направить свое внимание на текущие переживания, чтобы естественным образом возник интерес к тому, увеличиваем мы или уменьшаем стресс в конкретный момент. Нам не нужно ничего делать, только наблюдать. Этот процесс подобен чтению книги. Мы открываем книгу, и, если она действительно хорошая, у нас возникает интерес к продолжению чтения. Это можно сравнить с практикой внимательности: необходимо искренне, всем сердцем хотеть прекратить страдания. В противном случае мы не будем достаточно внимательны к своим действиям и не поймем, что на самом деле получаем в итоге. По мере чтения, наш энтузиазм естественным образом возрастает. То же происходит и при практике внимательности: нам становится все интереснее исследовать то, что мы делаем. Мы можем спросить себя: «Что я получаю от этого? Это ведет меня к страданию или уводит от него?» Если книга действительно хороша, то она вызывает у нас восторг, и мы, бывает, не способны оторваться до трех часов ночи. Испытывая восторг, мы можем спокойно сидеть и читать часами.

В этот момент мы действительно сосредоточиваемся. При наличии факторов, упомянутых ранее, сосредоточение возникает само по себе — нам не нужно принуждать себя к нему насильно или снова и снова возвращаться к объекту внимания после витания в облаках или других отвлекающих моментов. Лично я не так начинал учиться концентрации — я сосредоточивал внимание, а когда разум блуждал, возвращал его обратно. И так снова и снова. А здесь, в сутте, особо подчеркивается использование причинно-следственной связи: создайте условия для возникновения Х, и Х появится само собой.