Zealot. Иисус: биография фанатика

Свидетельства в пользу датировки «Послания Иакова» I веком н. э. собраны в работе Wiard Popkes, «The Mission of James in his Time», The Brother of Jesus, p. 88–99. Мартин Дибелиус не согласен с этой датировкой. Он считает, что послание отражает смесь иудео-христианских учений, относящихся ко II веку (см. Martin Dibelius, James (Philadelphia: Fortress Press, 1976)). Интересно отметить, что послание Иакова адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Похоже на то, что Иаков продолжал верить в исполнение обещания о воссоединении двенадцати колен и освобождении Израиля. Очень многое из Послания Иакова отразилось в Евангелии от Матфея, и ученые видят причину этого в том, что в основу евангелия легла традиция (часто условно обозначаемая буквой M), восходящая к Иакову.

Брюс Хилтон пишет об обете назорейства, который пришлось принять Павлу, в своей статье «James in Relation to Peter, Paul, and Jesus» (см. The Brother of Jesus, pp. 138–159). Он считает, что назореем был не только Иаков, но и сам Иисус. Отметим, что отрывок Деян. 18. 18 изображает Павла как участника некоего обряда, сходного с обетом назорейства. Отправившись морем в Сирию, он остановился в Кенхреях, восточном порту Коринфа. Здесь, как пишет Лука, он «остриг голову по обету». Хотя Лука явно намекает здесь на обет назорейства, похоже, он имел нечеткое представление о характере и практике этого обряда. Острижение волос было его конечной целью. Лука не пишет о том, какова была цель обета, данного Павлом, но если он имел отношение к тому, чтобы благополучно добраться до Сирии, то Павел не достиг конечной точки своего путешествия и, таким образом, не выполнил обет. Более того, «назорейский обет» Павла был дан не в Храме и не в присутствии священника.

В своей работе «Who Was James?» Джон Пейнтер очерчивает весь направленный против Павла материал, содержащийся в Псевдо-Климентинах, включая ссору между Павлом и Петром в иерусалимском Храме (с. 55–57). Также он уделяет внимание расширенному толкованию Закона Моисея в проповеди Иисуса (с. 55–57).

Члены общины, продолжавшей следовать учению Иакова на протяжении нескольких веков после разрушения Иерусалима, называли себя «эбионитами», то есть «бедными», в память о той главной цели, которую ставил перед собой Иаков — о служении бедным. Возможно, это название существовало еще при жизни Иакова, поскольку оно встречается во второй главе его послания. Эбиониты настаивали на проведении обряда обрезания и строгом соблюдении Закона. Даже в IV веке н. э. они продолжали видеть в Иисусе просто человека. Это было одно из неортодоксальных учений, которое подверглось преследованиям после того, как в 325 г. н. э. Никейский собор превратил христианство в версии Павла в официальную религию Римской империи.

Библиография

Монографии

Anderson, Jeff S. The Internal Diversification of Second Temple Judaism. Lanham, Md.: University Press of America, 2002.

Aslan, Reza. How to Win a Cosmic War: God, Globalization, and the End of the War on Terror. New York: Random House, 2009.

Aus, Roger. Water into Wine and the Beheading of John the Baptist. Providence: Brown Judaic Studies, 1988.

Avi-Yonah, M., and Z. Baras, eds. The World History of the Jewish People: The Herodian Period. Jerusalem: New Brunswick, 1975.

Bammel, Ernst, ed. The Trial of Jesus. Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1970.

Bammel, Ernst, and C. F. D. Moule, eds. Jesus and the Politics of His Day. New York: Cambridge University Press, 1984.

Batey, Richard A. Jesus and the Forgotten City: New Light on Sepphoris and the Urban World of Jesus. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1991.

Bauer, Walter. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Mifflintown, PA: Sigler Press, 1971.

Beard, Mary, John North, and Simon Price. Religions of Rome: A Sourcebook. 2 vols. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

Beilby, James K., and Paul Rhodes Eddy, eds. The Historical Jesus: Five Views. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009.

Bernheim, Pierre-Antoine. James, The Brother of Jesus. London: SCM Press, 1997.

Berlin, Andrea M., and J. Andrew Overman, The First Jewish Revolt: Archaeology, History, and Ideology. New York: Routledge, 2002.

Black, Matthew. The Book of Enoch or 1 Enoch: A New English Edition with Commentary and Textual Notes. Leiden: Brill, 1985.