Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Поэты очень эгоистичны. Поэты, писатели, романисты - у всех них сильно кристаллизованное эго. Вы не сможете найти более эгоистичных людей, чем писатели. С ними практически невозможно беседовать. Они уже знают. Они могут научить вас, но их невозможно научить. Просто из-за того, что они могут сложить несколько строк, просто из-за того, что они могут написать статью, роман, историю, они начинают считать себя пупом земли. На самом деле, у настоящего поэта эго не должно быть. Если у поэта есть очень кристаллизованное эго, он вообще не поэт. Потому что он ничему не научился, благодаря своей поэзии. Он даже не научился этой главной истине, которая заключается в том, что поэзия спускается только тогда, когда вас нет. А он может просто составлять, что-то делать. Поэзия может быть техникой, он может быть техником, но он не настоящий поэт. Он может складывать красивые слова, в рифму, он может следовать определенным правилам, но может достичь в этом совершенства, но он не поэт. Он может быть очень умным и может технически быть совершенно безукоризненным. Но глубоко внутри все еще есть его эго. Он не знает что такое поэзия, потому что стихи приходят только тогда, когда вас нет. На самом деле, настоящий поэт никогда не будет претендовать ни на что, он не будет считать себя творцом своих стихов. Как он может претендовать на это? Его не было тогда, когда это случилось.

Случилось так. что когда Колериджи, один из самых великих поэтов, умер, он оставил почти что сорок тысяч стихов не завершенными. Он начинал стихотворение, писал три строки, а потом останавливался. Проходили годы, и потом внезапно по прошествии нескольких лет, он мог внезапно добавить еще несколько строк. Потом он останавливался. Сорок тысяч незавершенных стихотворений! Прямо перед тем, как он умер, кто-то спросил у него: «Чем ты занимаешься? Это такие красивые стихи, почему же ты их не завершаешь?» Он ответил: «Как я могу завершить их? Я никогда не писал их, они сами пришли. Когда они приходит, они приходят. Когда они не приходят, они не приходят. Что могу сделать? Их нельзя притянуть насильно, их нельзя заставить прийти. Я не знаю, откуда они приходят. Из чистого неба вдруг появляется строчка. Иногда приходит целый стих, иногда нет, и ничего нельзя сделать. Потому что я не знаю, откуда они приходят. На самом деле, когда они приходят, я не знаю этого. Я настолько тупею, что становлюсь почти что пустотой. Так как же я могу завершить их?

Вот почему древние стихи не имеют подписей. Никто не знает о том, кто их написал, кто написал Упанишады - величайшие стихи. Никто этого не знает. Авторы никогда не подписывали их. Они никогда не подписывали их из-за того, что они чувствуют себя очень смиренными. Не они были творцами, изготовителями.

Когда у Нинагавы спросили: «Кто ты?» Если бы он был таким же, как обычные писатели, обычные поэты, авторы, слишком переполненный своим эго, но бы сказал что-то, похожее на: «Разве ты не знаешь, что я - нобелевский лауреат, нобелевский победитель, и что император наградил меня? Он назначил меня королевским поэтом». Нет, все было по-другому. Нинагава сказал: «Нет. Я последователь буддизма». Он не говорил о поэзии, он не говорил о своем известном имени, но вообще не говорил о себе. Он просто сказал: «Последователь буддизма, преданный Будды». Это означало, что он там присутствует из-за своей любви, из-за своего сердца. Он был там не из-за своего разума. Он был там из-за своих чувств. Он был просто последователем.

Икьо: «Откуда ты?»

Нинагава: «Из ваших мест».

Прекрасная метафора. На самом деле он был рожден в той ж части страны, в которой родился Икьо. Но он не говорил об этом. Он имел в виду внутренне пространство, внутренний поиск. Возможно, ты намного опередил меня, может быть ты уже достиг, а я только еще начинающий, но я принадлежу к тому же пространству. Мой поиск такой же. Я - это путешественник. Когда ваше сердце однажды наполняется стремлением познать истину, вы становитесь попутчиков всех будд. Они достигли, и вы также достигнете. Может быть на это понадобятся многие, многие жизни, но это не имеет отличия. Вы начали идти по пути. Может быть это только начало, но теперь вы путешественники.

Нинагава сказал: «Из вашего места». Я нахожусь в той же части мира в которой находитесь вы».

Икьо: «И что там происходит в эти дни?»

Он продолжает провоцировать его, испытывать. Может быть, он просто притворяется, хочет обмануть. Может быть, он просто говорит какие-то красивые вещи, которым научился где-то, заимствованные у кого-то. Может быть, он был учеником классов дзен, на которых даются такие беседы. Но он не мог обмануть Икьо. Если бы он был притворщиком, он бы ошибся в одном или в другом месте.

Икьо: «И что там происходит в эти дни?»

Икьо возвращает его обратно. Он понимает, что говорит Нинагава, что он имеет в виду под его местом. Но он продолжает, не позволяя расслабиться ни на одно мгновение. Поэтому он говорит:

«И что там происходит в эти дни?»