Вишну также превращался в человека-льва, «который вырвал внутренности злому гению, жестоко угнетавшему Землю», в карлика, «который шагами измерил Вселенную и оставил в трех местах свои следы», в героя Раму, «который провозгласил золотой век справедливости и счастья», и в Кришну, который был «рожден, чтобы проповедовать религию любви в начале Века Раздоров» (то есть Кали-Юги, нынешней эпохи).
«Во все ключевые моменты истории мира, — подытоживает востоковед Ален Даниэлу, — Вишну появляется в виде особой личности, которая направляет эволюцию и определяет судьбу различных тварей, видов и форм жизни»: «Стоит этим формам знания, жизненно необходимым для выполнения человеком его духовного предназначения, оказаться вне пределов досягаемости и тем самым лишить человеческую жизнь цели, как Вишну вновь делает это знание досягаемым… Таким образом, для каждого цикла существует своя инкарнация и свое откровение, наиболее подходящее к новым условиям существования мира».
В Индии реинкарнированный мессия является в виде Рамы, позднее — Кришны, а в День Последний появится в виде Калки-Исполнителя. Аналогичная фигура встречается в Мексике под именем Кецалькоатля, царя Прошлого и будущего, а в Англии — короля Артура. Он вновь появляется в Египте в виде, богочеловека Осириса, ознаменовавшего начало династической истории — «Шагающего Далеко», владыки Вселенной, который умирает, но будет вечно рождаться заново.
«Осирис, — комментирует Р.Т. Рандл-Кларк, — спасает вас, когда к вам плохо относятся. Он, по выражению египтян,
То, что Рандл-Кларк называет «вмешательством божественных приказов в существующий мировой порядок», существенно не отличается от вмешательств в мирские дела аватаров Вишну. Как в египетских, так и в индуистских преданиях такое вмешательство носит позитивный характер: «Господь обретает тело с целью защитить землю, жрецов, богов, святых, Священную Книгу, правое дело и процветание».
Аналогичную животворную роль играет в Мексике Кецалькоатль, возглавляя золотой век и предлагая посвященным цветок бессмертия.
Есть ли цель у человеческой жизни? Или она бесцельна? Есть ли у нее смысл, или она бессмысленна? Достойна ли она восхищения или насмешки?
Согласно риши — древнеиндийским мудрецам, жизни наши имеют смысл и вполне конкретную цель. Они называют эту цель «реализацией», или «просвещением» — способностью души временно материализовавшейся в человеческом теле, понять истинную природу собственного существования. То, что мы без колебаний признаем «реальностью», риши называют «миром формы». Они установили, что этот мир в действительности не является реальным; скорее, это некая зловещая игра в виртуальной действительности, в которой все мы — игроки; хитроумная иллюзия, способная сбить с толку даже в самых изощренных эмпирических испытаниях; массовая галлюцинация исключительной глубины и силы, рассчитанная на то, чтобы отвлечь души от прямого и узкого пути пробуждения, ведущего к вечной жизни. Любому, изучавшему тайны Центральной Америки, покажется странным, что они называли эту галлюцинацию «майя» и обучали технике, позволяющей преодолеть и рассеять ее. Эта техника, фактически восходящая к «науке реинкарнации», включала целенаправленное стремление к духовному знанию, медитацию, созерцание, сосредоточенность мысли через изучение мандал и янтр, а также правильное исполнение ритуала.
Читатель помнит, что в Мексике также считали жизнь не реальностью, а всего лишь сном, от которого душа пробуждается при смерти. Но и в герметических текстах, которые предположительно не связаны никак с Мексикой, а собраны в Египте, в Александрии, около II века н. э., говорится, что «все вещи на земле нереальны… Иллюзия есть вещь, выработанная воздействием на реальность».
Согласно герметическому учению, посвященный должен усердно стремиться преодолеть материалистическую иллюзию, согласно которой его сознание не переживет его физической смерти, а также «тренировать свою душу в этой жизни, с тем, чтобы, вступив в иной мир, где ей позволено узреть Бога, она не потеряла бы путь, что ведет к нему…»
Поскольку такое обучение считалось жизненно важным для души, герметические тексты выражают скорбь по поводу того факта, что циклы времени принесут упадок и разрушения на землю Египта — «эта земля, что некогда была святой, земля, что любила богов, в которой одной, в награду за ее преданность, боги снизошли до земного пребывания, земля, что была пастырем человечества».