Женщина в древнем мире

«Поскольку само представление о божественном формируется в процессе мифологического осмысления действительности, — пишет д-р Ф. Юре, — миф, религия и культура первоначально образуют неразделимое единство, из которого затем возникает обычай (культ), связанный со специфическим образом действия (ритуалом), и на этой основе — особое почитание богов (религия). Спор о том. что было вначале, культ или миф, представляется праздным; они развивались совместно и благодаря друг другу, как теория и практика» («Лексикон античности»).

Разнообразные мифические мотивы мы находим в Псалтыри, собрании древних народных несен, которые пастухи напевали еще до Моисея. Конечно, для пастухов существование богов и богинь было вне сомнений, в них верил и псалмопевец. Это находит недвусмысленное выражение в псалме 82. Господь созывает сонм богов и произносит: «Вы боги?.. Поистине, вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей»[20]. Таким образом, сам псалмопевец, названный Асаф («Собиратель»), еще верует в существование богов, которых господь низвергнет в день страшного суда.

В псалмах 18, 19 и 148 солнце, луна и звезды выступают как мифические персонажи: солнце — жених, луна — невеста, звезды — двое сыновей; это весьма напоминает космо-астрологические религиозные представления древних вавилонян. Что это — случайность? Поэтическая игра слов? Но и книга Бытия повествует о сынах божьих: «Когда люди (сыновья Адама. — Примеч. авт.) начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны божий увидели дочерей человек ческих, что они красивы, и брали их себе в жены… и они стали рождать им исполинов. Это сильные, издревле славные люди»[21]. Не напоминает ли это языческий миф? Речь идет о героях, о полубогах, рожденных земными женщинами от богов и совершавших в древности прославленные подвиги. Образцом им служили сами боги, которые постоянно сражались и побеждали под грохот грома и в блеске молний. В известном вавилонском мифе Мардук побеждает богиню хаоса Тиамат, рассекает ее надвое и делает из одной части ее тела небо, а из другой — землю. В угаритском эпосе бог Эль побеждает морского бога Ямма, что значит «море», его женскую свиту, драконов подземного мира, Левиафана и его возлюбленную Раав.

В библейских псалмах находят выражение сходные мифические представления: ты (т. е. бог-творец) «расторг силою твоею море, ты сокрушил головы змиев в воде, ты сокрушил голову Левиафана» (Пс. 74)[22], «ты низложил Раав, древнюю блудницу» (Пс. 89)[23].

Следы более древнего мифа можно найти и в Книге Иова, и у пророков. У Иова упоминаются «проклинающие день» духи ночи, способные разбудить «дракона, дремлющего в подземном мире»[24]. Иов называет Тиамат «воротами моря, вышедшего как бы из чрева»[25]. Пророк Исайя, вероятно самая значительная личность среди ветхозаветных пророков, верил, что духи подземного мира в женском обличье не исчезнут и впредь и будут приносить людям несчастье. Лишь в день страшного суда господь окончательно уничтожит «Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося»[26]. Мотив героической борьбы бога света с драконом через Апокалипсис Иоанна перешел и в христианство.

Со временем неистовые пророки стали прилагать усилия, чтобы затушевать наличие в Библии мифологических элементов, «демифологизировать» их, переделать, видоизменить или вытеснить. Каждый миф пророки сопровождали богословским толкованием, наделяли другим смыслом. До конца им это сделать не удалось. Вольно или невольно многое в Библии сохранило первоначальный мифологический характер. Рассмотрим же теперь с этой точки зрения библейский рассказ о сотворении женщины, миф, который не «демифологизирован» и до наших дней.

Первая женщина проклята

Рассказ о сотворении мира и человека в том или ином варианте этнологи находят по всей Европе, в Передней и Средней Азии, в Индии. Африке, даже в Северо-Западной Америке и Китае. Несомненно, это древнейшее достояние человеческой мысли. Однако миф о грехопадении не встречается ни у одного другого народа древности. Он оригинален.

Библейская Ева в известной степени имеет отношение к шумерской мифологии, это обнаружил известный американский ученый С. Н. Крамер. У великой богини-матери Нинхурсаг в шумерском раю росло восемь растений, которые никому не позволялось есть. Но Энки пренебрег этим запретом. Правда, богиня-мать за это не изгнала его из рая, но пригрозила смертью. Энки смертельно заболел, и лишь после заступничества других богов разгневанная Нинхурсаг решила спасти Энки. Из каждой части его тела, пораженного мучительной болезнью, она сотворила божество-целителя. Восьмым при этом было ребро, которое у него особенно болело. «А из него, — сказала богиня-мать. — я сотворю тебе спутницу, богиню Нинти». «Нинти» по-шумерски значит как «владычица ребра», так и «владычица жизни», поскольку «ти» означает и «ребро», и «творить жизнь». Она была создана, чтобы соблюдать заветы богини-матери.