Жизнь без границ. Концентрация. Медитация

«Восстать» означает развивать знание и просветлённость. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким – одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она – просветляющая и спокойная, неподвижная и всё же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Когда занимающийся достигает этой точки, необходимо иметь очень точный глаз относительно своих ощущений, чтобы не пытаться больше «восставать». «Восстать» в данный момент было бы подобно положить одну голову на другую.

Однажды один монах спросил чаньского Мастера Чао Чоу: «Что следует делать, когда ничего не приходит?» Чао Чоу ответил: «Отложить». Тогда монах спросил: «Если ничего не приходит, что надо отложить?» Чао Чоу ответил: «Если это нельзя отложить, возьми это».

Этот диалог можно в точности отнести к такого рода ситуации. Истинный привкус этого состояния нельзя описать. Это подобно человеку, который пьёт воду, – только он знает, насколько она прохладная или тёплая. Если человек достигнет этого состояния, он поймёт это естественным образом. Если он не находится в этом состоянии, ни одно объяснение не поможет. Мастеру фехтования на мечах нужно предлагать меч; не показывайте свои стихи тому, кто не поэт.

Работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать свою истинную природу

Можно было бы спросить: «Как при изучении Чань учитывается метод обращения бодхисатвы Авалокитешвары внутрь самого себя, чтобы услышать истинную природу своего „я“?» Я уже объяснял, что работа с хуа-тоу заключается в том, чтобы в каждый момент времени иметь только одну мысль, целенаправленно проливая свет внутрь себя на «то, что не рождается и не разрушается».

Проливание света внутрь себя – это отражение. Истинная природа «я» – это то, что не может быть ни рождено, ни разрушено.

Когда «слышание» и «проливание света» следуют за звуком и формой в обычном мирском потоке жизни, слышание не выходит за границы звука и видение не выходит за границы формы. Однако, когда обращаются внутрь и созерцают истинную природу своего «я», идя против мирского потока и не следуя за звуком и формой, тогда становятся чистыми и прозрачными. В это время слышание и проливание света не являются двумя отличными друг от друга вещами.

Таким образом, нам надо знать, что работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать истинную природу своего «я», не означает использование глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать. Если мы используем наши уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть, тогда мы охотимся за звуком и формой. И, как результат, они на нас будут влиять. Это называется подчинением мирскому потоку.

Если заниматься, имея только одну мысль, целенаправленно пребывая в том, что не рождается, не умирает, не следуя за звуком и формой, не имея никаких блуждающих мыслей, тогда идут против этого потока. Это также называется работа с хуа-тоу и обращение внутрь себя, чтобы услышать истинную природу своего «я». Здесь не говорится о том, что вам следует крепко закрыть свои уши и глаза. Просто не возбуждайте свой ум, следуя за звуком и формой.

Решительность в том, чтобы покинуть сансару, и генерация устремлённого ума

В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убеждённость оставить рождение и смерть и сгенерировать устремлённый ум. Если нет убеждённости в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать великое сомнение и занятия не будут эффективными.

Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.