Жизнь и деятельность Архиепископа Андрея (Князя Ухтомского)

В эпоху Московской Руси проблема взаимоотношений Церкви и государства решалась как идея «усвоения государственной властью священной миссии... Церковь сама шла навстречу государству, чтобы внести в него благодатную силу освящения» (228, 46). Так например, в конце XIV века, когда князь Димитрий Донской вступил в конфликт с Церковью в вопросе о митрополичьей кафедре, православное сознание Руси определило его поведение как поход «противу судбам Божиим",: самоволию князя противостояло соборное мнение клира, как выразителя общественных чаяний (368, 191). С другой стороны, патриарх Никон. пытавшийся в середине XVII века усилить усилить, вопреки традиции, теократические тенденции русского православия по типу римского католицизма, вызвал ответную реакцию светских властей, что в итоге привело к значительному подчинению церковной организации задачам государственного строительства. Однако прежние идеалы были сохранены старообрядцами, а затем, через славянофилов, вновь овладели русской религиозной мыслью на рубеже ХГХ-ХХ веков.

Еп. Андрей в своих работах анализировал последствия реформаторской деятельности царя Петра и весь обер-прокурорский период управления русской православной Церковью. что позволяет нам судить о разочаровании

20

владыки в творческих способностях российских государственных органов в деле обновления церковной жизни. Но русская православная Церковь существует в рамках Российского государственного образования, и епископ стремится определить свое отношение к самодержавию . По его высказываниям можно заключить, что владыка лелеял мечту о той политической ситуации, когда глава государства в управлении страной опирается на ответственные круги общества. Проявлением гражданского мужества можно определить многочисленные резкие выступления епископа против маразмирующего окружения царя, под влиянием которого страна катилась к гибели. К своему глубокому сожалению епископ отмечал, что общественные элементы России пренебрегают церковными вопросами, в то время как на монополию руководства православием претендуют черносотенные круги, «своими речами только унижая Церковь в стремлении поставить ее в самую полную зависимость от власти государственной» (52, 414-415).

Большие надежды возлагал епископ на земство, а затем, когда Россия вступила в полосу испытаний, вызванных мировой войной, он видел союзника в Государственной Думе, которая обрела голос накануне катастрофы*. Епископ прямо призывает царя опереться на ответственные силы страны, в противном случае предрекает гибель, аналогичную судьбе библейского Ровоам, спутавшего самодержавие с самовластием (56, 335). Попытки правой и левой печати обвинить епископа в заигрывании с верховной властью не выдерживают критики ни с точки зрения простой порядочности**, ни со стороны систематического анализа взглядов епископа. В частности, следует вспомнить, что в

* См. 225.

** Например, «Московские ведомости» ссылаются на книгу б. иеромонаха Илиодора «Святой черт» и обвиняют владыку в сотрудничестве с Распутиным. Однако, в этой, составленной в основном из вымыслов книге, нет ни слова о еп. Андрее. А вот свидетельство французского посла Палеолога: «два духовных сановника, никогда не соглашавшихся мириться с Распутиным, из числа наиболее уважаемых представителей русского епископата: Преосвященный Владимир, архиеп. Пензенский, и преосвященный Андрей, еп. Уфимский» (327, 334).

21

«Слове в день свящ. Коронования» 14 мая 1916 года епископ протестует против постановки во главе известной уваровско-славянофильской формулы «самодержавия» и прямо указывает на притчу Соломона: «Удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою (25,5)» (56, 336). Подобные высказывания в тот период приравнивались к государственной измене, и бывший директор Департамента полиции вспоминал, что царское окружение готовило расправу с епископом Андреем, но опасалось реакции общественного мнения (326 в, 289).

Более детальный экскурс в историю взаимоотношений еп. Андрея с властями лишний раз подтверждает вышеизложенное мнение. Владыка был последовательным сторонником свободы вероисповеданий, — и хотя эти убеждения уживались в нем с твердой уверенностью в необходимость поддержания политического приоритета православия над другими религиями, епископ, несмотря на многочисленные нападки, резко выступал против и отвергал полицейское вмешательство государства в решение межрелигиозных конфликтов: «К свободе вероисповеданий мы и должны стремиться, помня, что вся истина — только во святой Церкви» (53, 206). Разумеется, мы не должны ждать от епископа ни беспристрастия, ни даже равномерного освещения различных доктрин.