– Живое существо – вечный слуга Господа Кришны. Но когда обусловленная душа смотрит на свою жену и сыновей, она видит только их материальную оболочку. Если человек смотрит на мир глазами непреданного, он никогда не сможет осознать свою истинную сущность, осознать себя вечным слугой Кришны. Души, находящиеся в материальных оковах, имеют склонность наслаждаться общением со своей женой и детьми. В найти дни люди не любят слушать о Верховном Господе и не стремятся общаться с Его бхактами. Если человек не обрел духовную силу, которую дает повторение святого имени Господа, в его сердце возникнет привязанность к жене и детям. С другой стороны, некоторые делают вид, что не привязаны к жене и детям и чувственным удовольствиям. Внешняя отрешенность такого рода подобна отрешенности обезьян: хотя обезьяны не носят одежды и не имеют жилища и других предметов чувственного наслаждения, они не обладают истинной отрешенностью. Отрешенность таких людей, которые поступают в этом отношении, как обезьяны (марката-вайрагья), – одна лишь видимость. Настоящий вайшнав никогда не будет смотреть на свою жену как на объект для удовлетворения своих чувств, напротив, он всегда будет думать о себе как о слуге Кришны и истинном гуру своих близких. Те, кто действительно стремится совершать хари-бхаджану, но не способен избавиться от сильной привязанности к жене и детям, и в чьем сердце растут сорняки материальных желаний, должны тоже приходить и слушать чистых преданных, и тоже должны повторять Харе Кришна и участвовать в совместном пении. Так они очень быстро избавятся от склонности наслаждаться общением с женой и детьми. Постепенно они осознают, что если человек полностью предастся Кришне, он обретет высшее благо. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он не сможет завоевать благосклонность Господа Кришны. Материальные представления в расширенном виде проявляются в привязанности к жене и детям. Но с другой стороны, тот, кто оставляет жену из-за того, что его ум не может найти успокоения, и ищет что-то, что могло бы дать счастье его уму и телу, – не обладает истинной отрешенностью. Отличительной особенностью бхакты Кришны является то, что его мысли ни при каких обстоятельствах не отвлекаются от Кришны. Тот, кто обладает истинной отрешенностью, использует в своем служении все, что способствует удовлетворению Господа, и избегает всего, что препятствует этому.
Шри Чайтанья Махапрабху описал Рагхунатхе дасу Госвами отрешенность, противоположную обезьяньей отрешенности: «
Шрила Прабхупада говорит по этому поводу: «Отрешенность не должна быть пхалгу, временной, человек должен сохранять отрешенность всю свою жизнь. Временная, или обезьянья отрешенность, подобна той отрешенности, которой человек исполняется в крематории. Когда человек доставляет тело мертвого родственника в крематорий, он иногда думает: "Вот что ждет тело. Зачем же я работаю день и ночь не покладая рук?" Такие чувства испытывает любой человек, приходящий в кремационную гхату. Однако, вернувшись оттуда, он вновь погружается в материальную деятельность и вновь стремится удовлетворить пять потребностей своих чувств. Это называется самасана-вайрагьей, или марката-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху использовал слово марката-вайрагья, чтобы дать определение так называемым вайшнавам, которые надевали на себя набедренные повязки, пытаясь подражать Шриле
Рупе Госвами. Такие люди носят в руке мешочек для четок и повторяют Харе Кришна, но в глубине сердца они лелеют желание обрести богатство и наслаждаться близостью с женщинами. Втайне от других эти марката-вайраги содержат женщин, а внешне изображают из себя людей, полностью отрекшихся от мира. Шри Чайтанья Махапрабху всегда очень сурово бичевал таких марката-вайраги, или лжевайшнавов».
Как-то раз какой-то человек увидел, как один из последователей Шрилы Гауракишоры Махараджа в месяц чайтра (апрель-май) просит подаяние в полдень, стоя под палящим солнцем. Придя к Бабаджи Махараджу, этот человек спросил:
– Почему твой слуга просит подаяние в такую жару? Все просят милостыню утром, а днем возвращаются в свои жилища. И тот ответил:
– Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял своих последователей: