Жнани-йога

Все школы высшей восточной мысли, также как и многие философские направления на Западе, совпадали в мысли о единстве жизни, – о единстве всех жизней. Западные мыслители и многие философы на Востоке пришли к этому заключению путем интеллектуальной работы, усиленной и укрепленной медитацией и концентрацией; этот процесс освобождал способности духовного ума, который передавал знания интеллекту. Интеллект, получая это знание как бы из самого себя, развивал его и строил из него теории. Но учителям Востока открыты и другие источники знания, и из этих источников идет к ним тот же голос – о единстве и тожественности всей мировой жизни. Эти высшие источники осведомления заключаются в знании, доходящем до нас от тех существ, которые перешли на высшие, сравнительно с нами, плоскости жизни; их пробужденные духовные способности и чувства дают им возможность совершенно ясно видеть то, что скрыто от нас. Из этих источников также получаем мы весть о единстве жизни, – о существовании изумительной мировой жизни, охватывающей все формы жизни, какими мы их знаем, – и многие формы и фазы, неизвестные нам, – многие центры в великом океане жизни. Какова бы ни была высота источника нашего осведомления, – ответ всегда один: – «вся жизнь – едина». Эта единая жизнь охватывает и существа, которые настолько выше нас, насколько мы сами выше тех существ, которые копошатся в тине и на дне океана. Единая жизнь заключает в себе существа, которые бы показались нам архангелами или божествами; и они говорят нам, что среди них есть еще более высокие и более лучезарные существа, и так далее – до бесконечности. И тем не менее, все они – только центры бытия в Единой Жизни, – все – только части великой мировой жизни, которая сама есть только эманация Абсолюта.

Ум человеческий отступает, потрясенный созерцанием таких чудес; а между тем, находятся люди, осмеливающиеся авторитетно говорить об атрибутах и качествах «Бога», как будто Он, Абсолют, только могущественный человек. Поистине «безумные устремляются туда, куда боятся ступить ангелы», как сказал поэт.

Те, которые прочтут следующее наше чтение и поймут идею высшего поклонения Абсолюту, проповедуемую учителями йоги, ужаснутся дерзновению смертных, осмеливающихся думать об Абсолюте как об обладающем «атрибутами» и «качествами», сходными со свойствами эманирующего из Него мира. Но эти духовные дети поступают даже хорошо, – они доказывают этим, что начинают думать; а когда человек начинает думать и спрашивать, он начинает подвигаться вперед. Не незрелые мысли этих людей вызывают возражения с нашей стороны, а скорее их тенденция выставлять свои слабые мысли абсолютной истиной и навязывать другим свои взгляды на отношения к внешнему миру, тех людей, которых они считают «жалкими, невежественными язычниками». Позвольте каждому человеку думать соответственно своей точки зрения; помогите ему, предложив ему поделиться лучшим из того, чем вы обладаете, – но не пытайтесь насильно навязывать ему ваших собственных взглядов, как абсолютной истины, которую он должен принять под угрозой проклятия и вечного наказания. Кто вы, чтобы осмеливаться говорить о наказании и проклятии, когда ваше платье еще пропитано запахом дыма материалистического ада? Если бы люди поняли, какие они еще дети в духовном смысле, – то они бы устыдились этих вещей. Твердо держитесь лучшего из того, что вы знаете, – будьте щедры к другим, желающим разделить с вами ваше знание, – но давайте это знание без порицания или чувства превосходства, – ибо те, которых вы учите сегодня, могут сами стать вашими учителями завтра, – на пути знания много подобных сюрпризов. Будьте честны и доверчивы, и если вы начинаете гордиться вашим приобретением какой-нибудь новой доли знания, то пусть ваша молитва – и наша тоже, ибо все мы дети, – будет: «Боже, будь милостив ко мне, неразумному».