Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

— Существует разница между буддизмом и православной аскезой. В буддизме стараются совлечься всего, чтобы достичь нирваны. Медитация возводится до мистического созерцания, но видят они тварный свет своего ума. Это было и у Плотина, в неоплатонизме. Отцы знают это (мы можем назвать это "мраком совлечения"), но они идут дальше и доходят до созерцания нетварного света. Тогда они живут то, что свет исходит от Ипостаси, а не от идеи, и чувствуют личную связь с Богом. Одновременно возрастает великая любовь к Богу и всему миру до страдания и "самоненависти".

— Те, кто становятся православными по философскому рассуждению или по эстетическим соображениям, в моменты напряженного самососредоточения возводят свое рассуждение до мистического созерцания и видят свет своего разума, впадая в самолюбование. Этот свет не есть ни диавольский, ни Божественный. Когда его принимают за Божественный свет, тогда он становится бесовским, ибо, как говорит брат Господень Иаков: "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская"[610]. Земное и душевное знание, будучи обожествлено, становится "бесовским". Только тогда, когда человек видит Божественный свет, он видит разницу между естественным светом разума, диавольским светом и нетварным светом.

— В пустыне мой ум много раз был восхищен [к Богу]. Однако в покаянии я не желал вспоминать об этом. В пустыне я не думал ни о чем, а только каялся в своем падении — поиске совершенства в восточном мистицизме, вне Христа. Когда же я стал духовником и захотел помочь людям, которые имели аналогичный опыт и испрашивали подтверждения их духовного состояния, тогда я старался заново увидеть то, что со мной происходило. Однако я не рассказывал об этом другим. Много раз это имело определенные последствия для меня.

— На Горе я жил покаяние до "безумия". Я познал вечность сначала отрицательно, живя вечный ад. Откровение Бога Старцу Силуану: "Держи ум свой во аде, и не отчаивайся" означает осудить самого себя во ад, всецело возненавидеть самого себя. Тогда человек чувствует, как языки адского пламени пронзают его тело, подобно иглам. Затем человек, созерцая нетварный свет, полностью меняется. Невозможно увидеть Божественный свет и остаться таким же, как раньше. Во всяком случае, видевший Божественный свет понимает сущность вечного ада.

— Догматы необходимы для духовной жизни. Без них духовная жизнь искажается. Поэтому мы не являемся фундаменталистами, следуя догматам — определениям отцов Вселенских соборов. Так, встречая человека, к которому питаем предубеждение, мы сворачиваем с дороги, а к человеку, которого любим, бежим навстречу. То же самое происходит и с догматами. У нас имеется цель, и мы спешим достичь ее. Если же мы теряем цель, то утрачиваем и силы к чему-либо стремиться.

— Когда человек исполняет заповеди Христа, он не просто исполняет послушание, но соединяется с Христом и обретает сознание Христа.

— Святой Дух называется Утешителем, потому что утешает тех, кто испытывает боль из-за соделанного греха и раскаивается.

— Путь христианской жизни величествен. Поэтому никто не вступает на этот путь один, а нуждается в помощниках. Так, Пресвятая Богородица была послана к Елисавете, и апостол Павел пришел к другим апостолам в Иерусалим, чтобы получить от них подтверждение.

* * *

Наша четвертая беседа состоялась, когда мы прогуливались по тропинке рядом с монастырем. Разговор зашел о психологии и ее связи с духовной жизнью.

Старец обладал глубоким знанием духовной жизни, ибо достиг созерцания нетварного света и мог отличать психологическое от духовного. Он много раз говорил, что настоящее покаяние имеет не психологическую, а духовную природу, что это есть действие Бога в нас. К тому же, прожив много лет на Западе, старец исповедовал и направлял многих людей, которые имели психологические проблемы и следовали психотерапевтическим методам лечения. Поэтому старец очень хорошо был знаком с этой проблемой. Ниже изложены его взгляды на психологию.

— Изучение психологии в Греции началось с христианских братств. В прошлом психологические теории имели глубокое воздействие на мир. Сейчас, как я вижу, их авторитет в мире несколько уменьшился. Этому способствовало распространение святогорской традиции с очистительным учением Церкви, которое изменило мышление людей.

— Психологические исследования человека имеют важное значение, ибо свидетельствуют о том, что, помимо логики, существует и нечто более глубокое. Однако психологический анализ по сравнению с учением отцов Церкви — детский лепет. Как бы ни были важны наблюдения психологии, предлагаемый ею метод лечения ошибочен. Психоанализ не исцеляет человека, а приводит скорее к еще большему замешательству.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие