Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

После толкования, по учению отцов, места из Псалтири "От стражи утренней до ночи" я представил образ старца Софрония, отличавшегося великим порывом к Богу и постоянным вдохновением. Согласно толкованию, которое дает ученик старца архимандрит Захария (Захару), основой учения старца Софрония было убеждение в том, что человеку предстоит подняться с душевного уровня до онтологически-духовного. Это восхождение совершается двумя способами: аскетическим и харизматическим. Старец Софроний постоянно говорил о вдохновении: "Мы не можем жить по-христиански без вдохновения. Если художник — настоящий художник — живет день и ночь своим искусством, то насколько мы, христиане, должны быть еще более усердными: нам нужно превзойди художника в его подвиге и жить согласно с духом Евангелия".

После этого дается анализ утренней молитвы старца Софрония, которую он написал в пустыне Святой Горы, в "страшной" Карулии. В ней говорится об освящении грядущего дня. Она выражает жажду внутреннего возрождения и тоску по встрече с Христом.

В содержании молитвы отражена личная связь молящегося с Богом, глубочайшее самоукорение, прошение о благословении Божием на день грядущий, об исцелении нашей воли и об эсхатологических реалиях нашего бытия. Из молитвы можно заключить, что то, как молится христианин, жизни и его преображенности благодатью.

<p>6. "Богословие старца Софрония"<a l:href="#n_644" type="note">[644]</a></p>

В сентябре 2000 года я изучил книгу архимандрита Захарии (Захару) "Введение в богословие старца Софрония", которая явилась развитием его докторской диссертации, представленной на богословский факультет университета Фессалоник.

Эта книга имеет огромное значение, ибо самым достоверным образом излагает богословие старца Софрония. Я выделил три главных аспекта в этом изложении.

Во-первых, отец Захария знал старца Софрония лично, более того, он общался с ним ежедневно и поэтому является самым правдивым свидетелем. Вместе с тем он сам обладал вдохновением, которое позволяло ему толковать богословие старца Софрония.

Во-вторых, эта книга является "евангелием" для каждого православного христианина, особенно для монаха, ибо она показывает, что есть духовная жизнь и кто является истинным монахом. Это особенно важно сейчас, ибо мы живем во времена больших смут. Богословие старца Софрония анализируется со всевозможной достоверностью.

В-третьих, эта книга — гимн живому богословскому слову старца Софрония, а также краткое изложение, квинтэссенция его великого богословия. Старец Софроний очень напряженно переживал опыт пророков, апостолов и святых отцов.

В этом сочинении богословие старца Софрония раскрывается в следующих темах: смысл ипостасного начала, реализации его как возможности; истощание Слова и спасение человека; разделение и исцеление; тайна путей спасения; монашеский путь; путь исихазма; от психологического к онтологическому уровню; молитва как путь творчества; и эпилог: "Держи ум свой во аде, и не отчаивайся".

Книга отца Захарии служит хорошим введением к изучению всех трудов старца Софрония.

<p>7. "Колесница и конница Израиля благодати"<a l:href="#n_645" type="note">[645]</a></p>

Старец Софроний почил 11 июля 1993 года. Когда мне сообщили о его кончине, я почувствовал острую необходимость присутствовать на отпевании. Сразу после него я написал статью "Колесница и конница Израиля благодати", которая была опубликована в газете "Церковная истина", а затем включена в книгу "Промысл Божий в современном мире".

Название статьи является агиографическим, это крик Елисея, увидевшего пророка Илию, возносящегося на небеса: "Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!"[646]. Я использовал эту цитату, потому что старец Софроний действительно был колесницей и конницей нового Израиля благодати нашей эпохи.

В статье я писал об успении старца Софрония, которое было подобно успению патриархов и святых отцов, поэтому я и назвал старца "новым патриархом Божественной благодати нового народа Божиего". Затем я рассказал об отпевании и о царившей там трогательной атмосфере. В частности, я написал: "Мы смотрели на святые мощи, покоившиеся в простом гробу. У всех было ощущение, что старец весь был окутан сиянием. Казалось, из его тела исходил свет, рука, которую мы целовали, была подобна янтарю, а пальцы сверкали, как светлые бусины, золотистого цвета, как у спелой айвы".

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие