Конец послания посвящен тайне воскресения. Сама эта идея была абсолютно чужда греческой мысли, учившей, что вечность принадлежит лишь духовному, идеальному миру. Еще Платон утверждал, что зримый мир – лишь несовершенная копия незримого мира, а стоики, чье учение было особенно популярно в то время, советовали презирать свое тело. Как я уже не раз говорил, такой взгляд был противоположен библейскому, согласно которому все созданное, в том числе и плоть, – творение Бога. Человек – цельное двуединое существо, а не дух, томящийся в темнице плоти. И потому земная жизнь – это необходимый этап перед возрождением все той же человеческой цельности уже на новом, более высоком уровне.
Провозглашая истину воскресения, апостол исходил из конкретного исторического события – восстания Христа из гроба. Бог Отец воскресил единородного Сына, Который стал «первенцем из умерших» (1 Коринфянам, 15:20), открывающим путь ко всеобщему воскресению. Поэтому, согласно учению апостола Павла, христианская проповедь и вера бессмысленны, если не было воскресения Христова. «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Коринфянам, 15:13–14). Всеобщее воскресение не должно вернуть людей к их прежнему состоянию, но должно преобразить их. Тогда в природе людей душа займет подобающее ей царственное место. «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Коринфянам, 15:42–44). А после вселенского воскресения смерти уже не будет, ибо Христос победит смерть. «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”» (1 Коринфянам, 15:54).
Остановимся теперь, по необходимости кратко, на Послании апостола Павла к римлянам, которое считается важнейшим среди всех его посланий. Апостол написал его около 58 года в Коринфе во время своего третьего миссионерского путешествия. Оно самое длинное, лучше всех обработано с литературной точки зрения и больше других при всей его эпистолярной форме напоминает богословский трактат. Так случилось, потому что к этому моменту своей жизни апостол Павел еще не был в Риме и, очевидно, мало кого знал из уже довольно большой римской общины христиан, которая включала в себя как обращенных иудеев, так и принявших крещение язычников, хотя ему и докладывали о состоянии дел в общине. Павел очень хорошо понимал, что возникшей в столице мира римской общине предстояло сыграть очень важную роль в дальнейшей судьбе Церкви. Поэтому в Послании к римлянам он изложил письменно то, что другим он проповедовал устно, подробно рассмотрев главные моменты своего вероучения.
Хотя дошедшие до апостола Павла известия из Рима были в основном добрыми, все же разногласия между иудеями и язычниками не были устранены, и это порой приводило к взаимному недоверию и даже вражде. Поэтому апостол Павел использовал единственный возможный способ для примирения обеих сторон – он изложил принципиально новое учение об оправдании (т. е. обретении праведности) перед Богом и обосновал новые начала христианской жизни в Церкви. Апостол Павел учил, что не закон (у иудеев) или обряд (у язычников), а вера во Христа оправдывают грешников перед Богом; не узконациональное братство (у иудеев) или лицемерие и корысть (у язычников), но любовь от чистого сердца ко всем без исключения людям лежит в основе христианской нравственности и жизни в Церкви.
Итак, основная тема Послания к римлянам – это оправдание (т. е. стяжание праведности) и спасение грешников через веру в Иисуса Христа. Она сформулирована уже в самом начале послания: Евангелие «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Римлянам, 1:16) и «праведный верою жив будет» (Римлянам, 1:17). Эта тема затем раскрывается через противопоставление понятий закона и благодати, греха и спасения, креста и воскресения. Раскрывая это противопоставление апостол Павел, по мнению комментаторов, выстроил вполне законченную теодицею, т. е. богословскую систему оправдания установленного Богом порядка.