Золотая Русь. Почему Россия не Украина?

Во Львове такое братство возникло в 1572 году и 14 лет спустя получило от антиохийского патриарха Иоакима право патриаршей ставропигии, то есть независимость от местных церковных владык. Это имело огромное значение, поскольку местный православный епископ Гедеон Балабан склонялся к церковной унии. Впрочем, в дальнейшем Балабан выступил против униатства, примирившись с Братством. Инициатором создания братства во Львове был Юрий Рогатинец, прославленный мастер‑ремесленник, внедривший «новый вид и стиль седельного мастерства», а одновременно с тем, по словам его соратников, неформальный «патриарх и доктор» для львовян, общественный деятель, талантливый публицист. Львовское братство в 1585 году открыло свою школу, в которой преподавали и светские науки. По образцу Львовского вскоре открылись братства и школы и в других городах – Перемышле, Галиче, Красном Ставе (Красныставе) и других. Львовские братчики имели солидный опыт борьбы за свои права с католическим большинством Львова. Не удивительно, что многие галичане возглавили борьбу против унии и на всей территории Малой Руси, находящейся под польским господством. Так, Елисей Плетенецкий из‑под Львова возглавил Киево‑Печерскую Лавру, неподчиненную униатскому митрополиту. Когда же униатские иерархи попытались сместить Плетенецкого, то весь православный Киев выступил в его защиту, а назначенного на его место униата утопили в Днепре. Преемником Плетенецкого стал еще один галичанин из деревни Копыстна в окрестностях Перемышля – Захарий Копыстенский, блестящий писатель и полемист. Галичанин Памва Берында, поэт и переводчик, стал одним из первых издателей православных книг. Преподаватель Львовской братской школы, происходивший из мещан Белза, Лаврентий Зизаний в 1596 году издал азбуку и церковнославянскую грамматику. Среди наиболее известных православных публицистов, борющихся с унией, был афонский монах Иван Вишенский, происходивший из Судовой Вишни под Львовом. В 1620 году Иерусалимский патриарх установил новую православную иерархию, то главой всей церкви, не признающей унию, стал опять галичанин Иов Борецкий. Он был ректором Львовской братской школы, в 1615 г. переехал в Киев, возглавив теперь школу при основанном там братстве. В 1620 году Иов стал новым митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Дважды Иов посылал в Москву посольства с просьбами о помощи, которая была так нужна в трудном деле борьбы с униатами и королевской властью за право существования православия в Речи Посполитой. Но бурный подъем православного (что для тех времен означало также и этнического) пробуждения был недолгим. Кризис Речи Посполитой во второй половине XVII века привел к упадку городской жизни. В результате постепенно деятельность братств угасала. И униатство окончательно восторжествовало. В 1700 году львовский епископ Иосиф Шумлянский объявил о присоединении к унии (греко‑католической церкви). Однако решительное сопротивление епископу оказали Львовское Успенское Ставропигиальное братство и монастыри Галиции. Львовское братство продолжало борьбу с унией до 1708 г. Добило братство разорение Львова войсками шведского короля Карла XII во время Северной войны. Еще дольше, чем братчики, противилось введению унии православное монашество Галиции. Манявский скит в Карпатских горах сумел продержаться, не признавая унию, до 1786 года. Монастырь этот так никогда и не был совращен в унию – его упразднил своим приказом император Иосиф II после того, как Галиция вошла в состав империи Габсбургов. Этот же монастырь окормлял две последние оставшиеся православные церкви в Галиции – во Львове и Бродах. Обе церкви были в нанятых частных квартирах, по предписанию общеобязательного закона, существовавшего еще с середины XV века, который запрещал православным строить новые или ремонтировать старые православные храмы. Наиболее несгибаемые сторонники православия переезжали на Левобережную Украину или в Московское царство, где многие беженцы из Галиции сделали неплохую карьеру. Среди них был Стефан Яворский, уроженец местечка Явор, при Петре I местоблюститель патриаршего престола и президент Святейшего Синода, то есть фактически возглавлявший всю Русскую церковь. Итак, в XVIII веке уния все же восторжествовала среди русин Галиции. Восток и Запад Малой Руси уже не связывали духовные узы – главные культурные скрепы эпохи. Галиция все больше и больше теряла свой русский характер. В 1720 году городе Замостье состоялся собор униатской церкви, на котором униатство подверглось заметной латинизации. Были внесены поправки в порядок литургии в соответствии с римско‑католическим каноном, признаны католические дополнения в Символ веры (филиокве), введен ряд чисто католических праздников. В униатских храмах теперь могло не быть иконостасов, зато установлены скамьи, священники стали брить бороды и даже внешне стали напоминать ксендзов. Правда, на правобережной Украине эти новшества из‑за сопротивления казачества не успели утвердиться, а вскоре последовало возвращение малороссийских земель по правому берегу Днепра в состав России и ликвидация унии. Но Галиция, которая при разделе Польши досталась Австрии, осталась униатской, вместе со всеми латинскими новшествами. Одно время, на рубеже XVI и XVII столетий, как уже упоминалось, была сделана довольно удачная попытка защиты от религиозных преследований путем организации еще не ополяченным и не окатоличенным городским населением православных «братств». Львовское братство развило весьма интенсивную культурно‑религиозную деятельность, но она продолжалась не долго и уже в первой половине XVII века быстро пошла на убыль, сдавая одну за другой позиции под давлением мероприятий правительства, которое всячески содействовало наступлению католицизма. Особенно усилилось и сделалось успешным это наступление после провозглашения Брестской унии (1596 г.). И за одно столетие, к началу XVIII века, православная Галиция формально сделалась униатской, католической. Это не значит, что народ воспринял догмы и дух католичества. Но после перехода в унию высших церковных иерархов, автоматически начала считаться униатской и их паства, мнения и согласия которой никто не спрашивал.