«Вот видите, — говорил Будда, — он истязал себя до того, как стал бхикху, он истязает себя и сейчас. Раньше он мучил себя разными удовольствиями, а теперь его мучения приобрели форму самоистязания, но он по-прежнему пытает себя, враждует с собой».

Через шесть месяцев от когда-то прекрасного тела Шроны остались лишь кожа да кости. Он высох и отощал, глаза его впали, ноги покрылись волдырями и ранами. Люди не могли поверить, что этот человек когда-то был князем Шроной.

Однажды вечером Будда зашел в его лачугу и сказал: «Шрона, я слышал, что, когда ты был князем, ты хорошо играл на вине. Я хотел бы спросить тебя вот о чем: если струны натянуть слишком туго, будет ли такой инструмент играть?

Шрона ответил: «Да, играть он будет, но звучание получится очень резким; а если натянуть струны совсем туго, они порвутся и никакой музыки не выйдет».

Тогда Будда спросил его: «А если струны натянуты слабо, что тогда?»

Шрона ответил: «Тогда музыки тоже не получится. А если и удастся что-то сыграть, звук будет очень заунывный и безжизненный. А если струны совсем не натянуты, не будет вообще никакой музыки».

Будда спросил: «И каково же общее правило? Как в инструменте рождается музыка?»

Шрона сказал: «Струны должны быть натянуты

средне — и не слишком сильно, и не слишком слабо».

rf“

Есть такая точка, где нельзя сказать, что струны слишком натянуты или слишком ослаблены. Обнаружить эту

среднюю точку — особый музыкальный дар. Многие люди умеют играть, но найти ту самую среднюю точку способен только большой музыкант. Когда музыкант берется за инструмент, у него уходит много времени на его настройку. Он начинает его простукивать, чтобы изменить натяжение — сочетание натяжений. Он натягивает или ослабляет струны и так далее. Он ищет ту среднюю точку, которую упомянул Шрона, когда говорил «не слишком туго и не слишком слабо...», — только тогда родится музыка.

Будда встал, чтобы уйти, и сказал Шроне: «Шрона, я пришел, чтобы сказать тебе, что этот закон относится не только к музыке, но и к жизни. Музыка самадхи — просветления — появится в жизни, только когда струны натянуты средне. Избегай крайностей! Перейти от распущенности к аскетизму легко, но ты должен остановиться посередине между ними, именно там и создается равновесие».

По мере углубления медитации ум начнет подходить к этой средней точке. Вся враждебность, обе ее разновидности, оставит тебя, а на ее месте родится дружелюбие. И это дружелюбие не будет направлено на какого-то конкретного человека, оно просто проявится в тебе. И всякий раз, когда твой взгляд на чем-то остановится, ты будешь чувствовать дружеское расположение. Ты посмотришь на деревья, или на своих друзей, или на птиц, и все вокруг будет испытывать к тебе дружеские чувства, словно все они — твои приятели, словно никто не враждует с тобой. А ведь так оно и есть. Когда ты проявлял враждебность, все вокруг делали то же самое; но теперь, даже когда кто-то ополчится против тебя, благодаря своей медитации ты сможешь увидеть, что для тебя и в этом есть своя польза. Вот почему Кабир говорит: «Если человек бранит тебя, дай ему приют, пусть он поживет в твоем доме». Пригласи этого человека к себе, пусть он поживет рядом с тобой, сделай его своим гостем, ведь его брань — тебе во благо. Теперь даже того, кто бранит тебя, ты будешь считать своим другом.