Первоначально свастикамогла представлять собой не более чем две линии, пересекающие друг друга, то есть крест. Такое ее использование мы находим в позднейшие времена, также с упоминанием о женщине, прикрывающей свои груди скрещенными руками, B^alar^am. 75, 16, svahastasvastika-stani, и точно так же с упоминанием о людях, сидящих со скрещенными ногами.

Этимологически слово свастикапроисходит от svasti,a svasti —от su(«хороший») и as («быть»). Svasti часто встречается в Ведах как существительное, в значении счастья, и как наречие в смысле «хорошо» или «привет!». Оно соответствует греческому . Производное svasti-ka – более позднего происхождения и всегда означает благоприятный символ, такой, как мы очень часто находим у буддистов и джайнов. Он часто встречается в начале буддистских надписей, на буддистских монетах и в буддистских рукописях. Исторически свастикавпервые засвидетельствована на монете Крананды; предполагается, что Крананда – тот же самый царь, что и Ксандрамес, предшественник Сандрокипта, который завершил свое царствование в 315 году до н. э. (см.: Thomas E.On the Identity of Xandrames and Krananda). Палеографические данные, однако, скорее противоречат такой ранней дате. В отпечатках ног Будды буддисты видели не менее шестидесяти пяти благоприятных знаков, и первым из них была свастика [1403]. Четвертым является Sauvastika, ; третьим – Nandy^avarta (рис. 243); это просто усложненный вариант свастики.

Рис. 243. Нандьяварта

Среди джайнов свастикаявляется знаком их седьмого джины, Sup^arsva [1404].

В поздней санскритской литературе свастикасохраняет значение благоприятного знака: так, в «Рамаяне» (R^am^ayana. Ed. Gorresio. II. P. 348) мы видим, что Бхарата выбирает корабль, помеченный знаком свастики.

Варахамихира в Брихат-самхите (середина VI века н. э.) упоминает определенные здания, именовавшиеся Свастика и Нандьяварта (53. 34 и след.), но их форма не соответствует с полной точностью формам этих знаков. Однако некоторые ступы, как говорят, были построены по плану свастики.

Совершенно справедливо, что знаки, которые по сути являются тем же, что свастикаи саувастика,встречаются и в других местах – в Китае, в Малой Азии, в Этрурии и среди тевтонских народов. Сравнительная археология может указать на этот факт, но на данный момент на этом следует и остановиться. Идентичность формы столь же мало доказывает идентичность происхождения в археологии, как идентичность звука – одинаковое происхождение в этимологии. Сравнительные исследования весьма полезны, покуда они не пренебрегают старинным правилом – «Divide et impera» – разделяй, и ты станешь хозяином своего предмета!

Совершенно другой вопрос: почему знак  имел благоприятное значение и почему в санскрите он именовался Svastika? Сходство между сочетанием букв svв древнеиндийском алфавите и знаком свастикиотнюдь не бросается в глаза и кажется совершенно случайным. Ваше замечание в Вашей книге о Трое (с. 38), где Вы говорите, что Свастика– это движущееся колесо и крюки показывают направление движения, содержит в себе очень полезную догадку, которую подтверждают некоторые важные замечания г-на Томаса, нашего выдающегося нумизмата-ориенталиста. Он ясно доказал, что на некоторых монетах Андхры и также на некоторых золотых монетах с отверстиями, показанных у сэра У. Эллиота ( Elliot W.Madras Journ. Lit. and Science. Vol. III. Pl. IX) свастиказачастую занимает место более определенной фигуры солнца, и свастикучасто вставляли внутрь колец или обычных кругов, изображавших четыре солнца на уджджайнском узоре на монетах. Он также привлек внимание к тому факту, что в длинном списке признанных символов двадцати четырех джайнских тиртханкаров солнце отсутствует, но, в то время как восьмой тиртханкар имеет знак полумесяца, седьмой помечен свастикой,то есть солнцем [1405*].

Здесь, как мне кажется, мы видим весьма ясное указание на то, что свастикас ветвями, указывающими в правильном направлении, первоначально была символом солнца, возможно солнца весеннего в противоположность осеннему солнцу, Sauvastika,и поэтому естественным символом света, жизни, здоровья и богатства. Хорошо известно то, что в древней мифологии солнце часто изображалось в виде колеса. Гримм отождествляет древнескандинавское hjol или hvel, англосаксонское hveohl, английское wheel с , санскр. сakra, «колесо»; и производит j'ol, «святки», время зимнего солнцестояния, от hjol, «(солнечное) колесо».