Осуждали нацистов католики многих стран. Правда, в странах Восточной Европы их поведение было далеко не однозначным. Например, в Словакии католические епископы осуждали депортацию евреев, считая это попранием человеческих и божественных законов.
В свою очередь, в Венгрии ряд епископов открыто возмущались жестоким обращением с евреями, однако препятствовали в выдачах свидетельств о крещении, тем самым, обрекая евреев на смерть.
В Польше же многие монастыри, костелы и католические приюты предоставляли убежища еврейским детям. И за помощь, оказанную евреям, более 4 тысяч польских священников умерли в концлагерях.
Что же касается стран Западной Европы, оккупированных фашистами, там оказание помощи евреям считалось проявлением патриотизма и сопротивления немцам. Католические иерархи в этих государствах осудили антисемитизм немецких национал-социалистов. Так, в Нидерландах Ватикан еще в 1934 году запретил католикам присоединяться к местным нацистам. А в начале 1942 года епископы этой страны открыто выступили против депортации евреев. В мае того же года полицейские католического вероисповедания получили запрет участвовать в облавах на евреев.
В северных районах Италии несколько тысяч евреев, благодаря помощи католических священников, смогли укрыться среди местного населения. В Бельгии также католическое духовенство участвовало в спасении евреев, особенно детей.
Однако, в силу известных обстоятельств, Католическая церковь в Германии находилась в совсем ином положении. Стремясь заслужить расположение гитлеровцев, немецкие иерархи постоянно делали упор на ценность расы и расовой чистоты, а также считали, что евреи оказывают на немецкий национальный характер отрицательное влияние и требовали освободить литературу и искусство от «еврейского духа». По этой причине властям предоставлялись сведения о вероисповедании предков своих прихожан.
Когда закончилась война, то появились разговоры о том, что Ватикан мог бы спасти жизни огромного количества людей, если бы выступил с заявлением, что отлучит от церкви Гитлера, Геббельса и других нацистов, которые формально являлись католиками. Однако весьма сомнительно, что эта угроза заставила бы Гитлера изменить свою политику.
В этот же период и отношение Ватикана к евреям подверглось резкой критике. А Иоанн XXIII инициировал официальную переоценку отношения Католической церкви к еврейскому вопросу. Он также сформировал комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении Церкви к евреям, которая была принята в 1965 году на Втором Ватиканском соборе.
А в начале 2000 года группа из еврейских и католических историков приступила к исследованию архивов Ватикана, касающихся Второй мировой войны. В центре же внимания этой комиссии стоял вопрос о том, как реагировали Ватикан и рядовые священники на преследование евреев.
Но вскоре в деятельности комиссии появились определенные трудности. И связаны они были, в первую очередь, с тем, что Ватикан не предоставил ей доступа ко всем необходимым материалам. А в сентябре 2001 года еврейские историки сложили с себя полномочия, и работа была временно прекращена…
Серьезные положительные перемены в отношениях к евреям связаны с именем Иоанна Павла II. Так, в апреле 1986 года он впервые за всю историю папства посетил римскую синагогу. И в дальнейшем понтифик обращался с приветствиями к еврейским общинам в тех городах мира, где он бывал. При этом он неоднократно осуждал антисемитизм.
В 2000 году Иоанн Павел II посетил Иерусалим. Это был первый официальный визит главы государства Ватикан в Израиль. В том же году Иоанн Павел II выступил с посланием «Mea culpa» («Моя вина»). Он попросил прощения у Бога и людей за действия Католической церкви в отношении еретиков и вольнодумцев, за религиозные войны, а также за нетерпимость многих христиан к евреям.
А в своем послании «Мы помним: размышления о холокосте» понтифик признал, что в уничтожении миллионов евреев участвовали христиане, которым прививались антисемитские настроения. Он также осудил тех христиан, чье молчание способствовало совершению нацистских преступлений. В то же время вину европейских католиков Иоанн Павел II не отнес ко всей Католической церкви. В частности, он заявил: «Святая Римская церковь всегда выступала против антисемитизма и планов уничтожения еврейского народа, противоречащих Божественному провидению»…
А в воскресенье 26 января 2020 года Папа Римский Франциск призвал католиков всего мира помолиться о 75-й годовщине освобождения узников нацистского лагеря смерти Освенцим и заявить, что подобные злодеяния не должны повториться.
«Безразличие по отношению к этой огромной трагедии, этого злодеяния недопустимо, а память о нем – это обязанность. Завтра нам всем предлагается остановиться для молитвы и размышлений, и каждый из нас должен сказать в сердце своем: “Больше никогда, больше никогда”», – сказал понтифик.