1700 ЛЕТ ВЕРНОСТИ. История Армении и ее Церкви

Говоря о вкладе церковных деятелей в армянскую культурную и общественную жизнь, необходимо упомянуть также католикоса Геворга IV (1813-1882), возродившего Эчмиадзинский монастырь. Родился Геворг в Стамбуле, был епископом в Бурсе, а затем патриархом Константинопольским (1858-1860). Не приняв Национальную Конституцию армян Османской империи, сильно ограничивавшую полномочия патриарха, он ушел в отставку и вновь стал епископом города Бурса. В 1866 году его избрали католикосом в Эчмиадзине. Здесь он реорганизовал семинарию, типографию и библиотеку и основал Духовную академию, которая доныне носит его имя (Геворгянская). Она станет одним из крупнейших центров формирования армянской интеллигенции.

Благодаря деятельности патриарха Малахии Орманяна и католикосов Нерсеса V Аштаракеци, Геворга IV и Мкртича (Айрика) Хримяна вклад Церкви в культурную и духовную жизнь народа снова становится значительным; Эчмиадзин и некоторые другие монастыри вновь оказываются культурными центрами.

Протестантский прозелитизм

В начале XIX века Британское и Российское Библейские общества активно занимаются распространением Библии в Османской империи. В рамках этой деятельности в 1813 году они публикуют Священное Писание на языке грабар — классическом армянском, который Армянская церковь использует в богослужении. Несколько позднее, в 1822 и в 1823 годах, они издают Новый Завет на турецком и на современном армянском языке.

Начиная с 1821, и в особенности после 1830 года, в Стамбуле стали появляться протестантские миссионеры из Соединенных Штатов. Вначале Армянская церковь поддерживала их деятельность по распространению Священного Писания и труды на ниве просвещения (протестанты открывали школы для армян). Однако, увидев, что ими движет стремление к прозелитизму, Армянский Константинопольский патриархат разрывает с ними все отношения. Конфликт между патриархатом и армянской протестантской общиной, которая сформировалась как движение и объединилась вокруг американских миссионеров, обостряется в сороковые годы, а в 1846 году члены движения попадают под отлучение. Спустя несколько месяцев, эта группа учреждает Армянскую Евангелическую церковь, существующую отдельно от всех других протестантских Церквей.

Армянские протестанты начинают вести в Османской империи очень активную работу с молодежью, организовывают всевозможные учебные заведения: колледжи, мужские, женские и смешанные школы. Около 1850 года протестантская Армянская церковь получает официальное признание в качестве миллета со стороны турецких властей.

После геноцида многие армяне, члены Евангелической церкви, эмигрировали из Турции в другие страны, главным образом — в США. Сегодня в мире существуют три Союза Армянских Евангелических церквей — в США, на Ближнем Востоке (преимущественно в Сирии и в Ливане) и во Франции.

В русской Армении протестанты появятся в начале XX века и в период коммунистического правления будут существовать более или менее подпольно; в Советском Союзе их общины будут действовать не только в Ереване, Ленинакане и в других армянских городах, но и в Грузии. Сегодня у армян-протестантов есть также несколько центров в Латинской Америке, Канаде и Австралии.

Армянский вопрос: международные договоры и политический контекст

В последние десятилетия XIX века в Европе Османскую империю и ее правительство все еще называют «Блистательной Портой», имея в виду обычай султанов принимать видных гостей и обнародовать свои постановления у третьей двери (итал. porta) великолепного королевского дворца Топкапы. Однако на самом деле империя эта давно перестала быть блистательной — она пребывает в состоянии полного упадка и походит скорее на опасно накренившуюся ветхую лачугу.

Различные подвластные ей народы все решительней пытаются добиться от турок если не независимости, то, по крайней мере, реальной самостоятельности и гарантий прав. Но, несмотря на это постепенное расчленение, гигантская империя, распростершаяся на два континента, выживает благодаря сходящимся на ней интересам европейских стран. Дело в том, что каждая из европейских держав опасается, что другие смогут извлечь слишком большую выгоду из окончательного исчезновения османского государства, и поэтому все они стараются продлить жизнь агонизирующего великана.

В этой ситуации в августе 1876 года на османский престол восходит деспотичный Абдул-Гамид II. Он получает власть благодаря поддержке сформировавшегося уже в 1868 году движения «Младотурки», которое впоследствии, в 1889 году, станет партией «Единение и прогресс». Новый султан всецело разделяет национализм «младотурок», однако довольно скоро начинает видеть в былых союзниках врагов и, не постеснявшись поставить их вне закона, подвергает гонениям. И, как оказалось, не зря: именно младотурки низложат Абдул-Гамида, но произойдет это только через тридцать три года.